CIVILIZAȚIA
ROMÂNEASCĂ ÎNTRE ORIENT ȘI OCCIDENT
Dacia a fost o provincie romană imperială, cu
o cultură de tip occidental, latin și nu de tip greco-oriental. Mutarea
capitalei la Constantinopol (330), apoi divizarea oficială a Imperiului (395)
și căderea Imperiului Roman de Apus (476), domnia lui Iustinian (527-565), cu
extensiunea statului lui până la Dunăre, au fost cauze importante ale
orientării romanicilor de la Dunărea de Jos și Carpați spre Noua Romă și spre
Imperiul Bizantin. Invazia și stabilirea slavilor în Peninsula Balcanică
(masivă după 602) și formarea statelor slave la sud de Dunăre, pe o largă
fâșie, de la Marea Neagră la Marea Adriatică, au avut ca efect întreruperea
legăturilor directe dintre romanicii carpato-dunăreni și Roma. Ultimul episcop
cunoscut de pe teritoriul României de azi, care a avut o corespondență în limba
latină cu papa Vigilius al Romei, a fost Valentinianus al Tomisului (azi
Constanța, pe malul Mării Negre), în secolul al VI-lea. Tot el, Valentinianus
de Tomis, a avut și legături directe cu biserica din Constantinopol.
Tăierea
legăturilor cu Roma și Noua Romă:
Dar aceste procese istorice care au dus la
slavizarea Balcanilor și la întreruperea raporturilor romanicilor dunăreni cu
Roma au însemnat și îngreunarea legăturilor acestora din urmă cu Noua Romă. În
aceste condiții de izolare față de marile centre ale creștinismului, localnicii
romanici nord-dunăreni (protoromânii și românii timpurii) au trăit o perioadă
îndelungată de creștinism popular, fără o ierarhie canonică și fără putința
organizării temeinice a unei/unor biserici proprii. Firește, tipicul
organizării a rămas cel bizantin, dar modelul direct de organizare nu a putut
fi decât unul slav, mai ales cel bulgar. Biserica bulgară, organizată de către
Boris-Mihail (în a doua parte a secolului al IX-lea) și legată ierarhic de
patriarhul de la Constantinopol, a devenit singurul și cel mai apropiat model
pentru făurirea bisericii canonice a românilor.
Impunerea
modelului bizantino-slav sud-dunărean:
Atenție! Aici nu este vorba numai de imitarea
unui model, ci și de impunerea acestuia. Țaratul bulgar, extinzându-și temporar
dominația politică (în secolele IX-X) și asupra unor regiuni întinse de la
nordul Dunării de Jos, inclusiv în sudul Transilvaniei, va fi și impus în
aceste zone, în colaborare cu ierarhia sa religioasă, propriul tip de
organizare a bisericii. Această organizare includea, alături de alte elemente,
și limba cultului. Or, în ultimele două decenii ale secolului al IX-lea, grație
activității desfășurate de Clement și Naum (discipolii fraților Chiril și
Metodiu), veniți din Moravia și Pannonia, alfabetul chirilic se generalizează
în Bulgaria, drept haină firească a limbii slavă, recunoscută în Imperiul Bizantin
drept limbă canonică de cult, alături de greacă. În acest fel, în biserica de
limbă și de tradiție latină a românilor - biserică populară, fără organizare
canonică - începe să se impună modelul bizantino-slav sud-dunărean.
Limba
de cult slavonă și alfabetul chirilic:
Nu este exclus ca fervoarea creștină și
amploarea impunerii creștinismului la slavi în secolele IX-X să fi condus chiar
la creștinarea după canoane a celor din urmă insule românești păgâne sau
neîncadrate clar sub aspectul organizării bisericești. Oricum, modelul
bizantino-slav de organizare a vieții religioase era copleșitor, omniprezent,
presant pentru români și venea adesea însoțit și impus de factorul politic. Acest
model includea drept element exterior esențial limba de cult slavonă și
alfabetul chirilic. Faptul a fost posibil nu doar datorită vecinătății și
dominației politice, ci și prezenței de câteva secole a elementelor etnice
slave alături de români și între români. Treptat, aceste grupuri slave au fost
asimilate, nu înainte de a lăsa importante urme în limba și cultura românilor.
Liturghia
și limba de cancelarie:
Cu alte cuvinte, elita românească (formată
până în secolele XII-XIII dintr-o mixtură de elemente etnice românești, slave,
pecenego-cumane etc.) a adoptat liturghia slavă, limba de cancelarie slavă,
tradiția slavă. Faptul acesta de spiritualitate nu s-a putut realiza nici el
instantaneu, ci pe parcursul câtorva secole, probabil cu intensitate mai mare
în secolele XII-XIII. La un moment dat, în jurul românilor și printre ei, în
secolele XI-XIII, erau state puternice, organizate formal și sub aspect
bisericesc. Predominau cele de tradiție și de orientare bizantină și de limbă
slavă, precum Bulgaria, Serbia, Rusia. Ungaria și Polonia, deși legate de
papalitate, aveau o puternică ierarhie bizantină și o numeroasă populație
ortodoxă. Toate acestea i-au influențat puternic pe români, care au trecut treptat
la liturghia slavă.
Cultura
scrisă:
Cum s-a ajuns de la liturghia slavă la cultura
scrisă în limba slavonă? În Evul Mediu, mai ales în Răsărit, nu se poate
imagina cultura scrisă în afara bisericii. Biserica era marea patroană a
culturii, a tuturor compartimentelor sale. Odată adoptată liturghia slavonă -
adică limba slavonă ca limbă a cultului -, și celelalte produse scrise s-au
adaptat modelului slavon. Așadar, deși slavonismul etnic dispare la nord de
Dunăre în secolele XII-XIII, românii au păstrat ca pe o prețioasă tradiție
cultura bisericească și politică a slavilor încă vreo patru secole, iar
alfabetul chirilic până pe la jumătatea secolului al XIX-lea. O mărturie
impresionantă a acestui dualism medieval al românilor, cu o limbă cultă scrisă
(slava) și o limbă vernaculară vorbită (româna, de origine latină), datează de
dinainte de 1473 și aparține lui Nicolae, episcop de Modrussa, un apropiat
colaborator al papei Pius al II-lea.
Mărturia
lui Nicolae de Modrussa:
Pe când Enea Silvio Piccolomini (viitorul papă
menționat) își redacta vasta sa scriere geografică în care expunea pe larg
teoria originii romane a românilor (însoțită și de unele deducții etimologice
fanteziste), Nicolae de Modrussa, în lucrarea „De bellis Gothorum”, nota: „Românii
aduc ca argument al originii lor faptul că, deși se folosesc cu toții (în
scris) de limba moesilor, care e ilirică, totuși ei vorbesc din leagăn o limbă
populară, care e latina, al cărei uz nu l-au părăsit deloc; și când se
întâlnesc cu necunoscuți cu care încearcă să intre în vorbă, îi întreabă dacă
nu știu să vorbească romana”. Mărturia lui Nicolae de Modrussa (care a
călătorit în Europa Centro-Orientală, a vorbit personal cu episcopul de Oradea,
umanistul Ioan Vitez, și l-a cunoscut la curtea regelui Matia Corvinul, la
1463, pe principele român Vlad Țepeș, viitorul Dracula) este importantă cel
puțin din două motive. Anume: 1. Ea arată că unii români aveau conștiința
romanității lor în Evul Mediu și 2. Că, aceștia constatau ei înșiși deosebirea
dintre funcția limbii române (latina) folosită de popor (loquuntur) și cea a
limbii slave (moesice), utilizată ca instrument de exprimare a culturii scrise
(utantur).”
Scrisul
(în slavonă) la români:
Limba slavonă se învăța ca limbă cultă în
mănăstirile din Țările Române și era o limbă moartă, cu anumite influențe ale
limbilor slave vii (bulgară, sârbă, rusă) și ale limbii române. Limba slavă
bisericească la români era limba în care Chiril și Metodiu traduseseră cărțile
bisericești cu ocazia creștinării slavilor. Principalele texte bisericești
scrise de români și pentru români datează din secolele XIV-XVII, perioadă din
care s-au păstrat și texte de cronici (istoriografie), cărți de legi (literatură
juridică), povestiri și acte de cancelarie (mai ales documente de proprietate),
porunci princiare, corespondență diplomatică și particulară. Existau centre ale
scrisului slavon în mănăstiri și pe lângă biserici, dar și în cancelariile de
la curțile domnești și din orașe.
Tiparul
(inițial tot în slavonă):
Slavona se învăța și la curtea domnească și la
unele curți boierești. Ulterior s-au creat și academii princiare în limba
slavonă. Există încă din secolul al XVI-lea importante biblioteci, mai ales la
mitropolii, episcopii, mănăstiri și biserici. Tiparul, introdus la români în
1508, a fost și el inițial în limba slavonă, trecându-se abia după câteva
decenii și la cărți imprimate în românește (dar tot cu litere chirilice). În
secolul al XVII-lea se produce o adevărată „renaștere ortodoxă” (raționalizarea
credinței) în Țările Române, însoțită de tipărirea unor valoroase cărți în
limba română, dar și în slavonă, prin eforturile principilor Matei Basarab și
Vasile Lupu, sprijiniți de Petru Movilă, mitropolitul de origine română al
Kievului (oraș aflat atunci în Polonia).
Patronaj
spiritual:
Interesant este faptul că și elita românească
din Transilvania și Părțile Vestice - formată din mărunți feudali numiți cnezi,
din clerici și puțini orășeni - avea ca limbă a cultului și a culturii tot
slavona. Faptul este evident din cărțile care circulau, se scriau ori se
tipăreau aici, din pisaniile bisericilor și mănăstirilor ortodoxe, din
atelierele de copiști, din arhivele și bibliotecile păstrate. În plus, pe
verso-urile unor documente de danie emise în limba latină de către regii
Ungariei pentru pomeniții cnezi și nobili români din anumite regiuni (Hațeg,
Banat), în secolele XV-XVI, se găsesc însemnări personale ale donatarilor
(beneficiarilor) în limba slavonă, nume proprii și un fel de explicații a ceea
ce conțineau înscrisurile respective în latină. De altminteri, biserica
românilor din Transilvania a fost în permanentă legătură cu mitropoliile și
episcopiile din Țara Românească și Moldova. Mitropolitul Țării Românești era
încă din secolul al XIV-lea exarh al Transilvaniei și Ungariei, iar ierarhii
transilvăneni și unii dintre preoți și protopopi se hirotoniseau la sud de
Carpați. Din secolul al XV-lea se observă un fel de patronaj spiritual al
Mitropoliei Moldovei asupra românilor din Transilvania, mai ales asupra celor
din regiunile nordice și estice ale provinciei intracarpatice.
Criza
slavonismului și revenirea la modelul latin:
După căderea Constantinopolului sub turci (în
1453), lumea de credință bizantină intră în recul și, odată cu ea, se vădește
criza modelului de civilizație adiacent ei. În același timp, Occidentul
catolic, revigorat de Renaștere și de Reforma protestantă, se manifestă ca un
model de succes, ajuns în plină expansiune mondială după Marile Descoperiri
Geografice. O parte din elita intelectuală a românilor își dă seama de această
situație, de apartenența românilor la o arie de civilizație perdantă, asaltată
și agresată, fără putință de performanțe majore. De aceea, cu un handicap de
câteva secole față de vecinii lor (polonezi, unguri, cehi, slovaci, croați),
încep și românii adaptarea lor la modelul de succes occidental. În acest
context, slavonismul cultural - adică folosirea limbii slavone în cadrul
creațiilor culte, în operele religioase, istorice, literare, juridice, filozofice
etc. și chiar în lucrările tipărite, precum și în cancelariile instituțiilor
statale - devine tot mai anacronic la finele Evului Mediu și la începuturile
Epocii Moderne (în secolele XVI-XVII).
Secătuiri
și îmbogățiri:
Modelul cultural adecvat unui popor neolatin,
care pășea timid pe calea modernizării, era cel occidental, dinamic și
inovator, iar slavonismul rămânea ancorat în tradiția răsăriteană. Limba
slavonă liturgică, de cultură și de cancelarie, altoită peste o limbă
neolatină, cum era româna, nu contribuia la evoluția firească a limbii române,
nu-i întărea latinitatea, ci o impregna, mai ales la nivelul elitei, cu
slavisme livrești. Multe dintre cuvintele de origine slavă ale limbii române -
astăzi, în mare parte, de circulație restrânsă, devenite arhaisme sau dispărute
- provin din perioada de apogeu a slavonismului cultural la români și nu din
timpul conviețuirii românilor și a strămoșilor lor cu slavii. Dimpotrivă,
limbile neolatine occidentale, beneficiind de uzul constant al latinei
medievale în biserică, universități, cancelarii etc., s-au îmbogățit cu noi
latinisme, și-au fortificat aspectul lor literar, au devenit mai armonioase, mai
complete, mai vădit romanice.
Alfabet
chirilic, limbă romanică - ce anomalie!
După trecerea românilor la folosirea limbii
vernaculare în scris, a rămas o altă anomalie, anume perpetuarea alfabetului
chirilic (tipic pentru multe limbi slave) în cadrul unei limbi romanice.
Dincolo de faptul că unele sunete ale limbii române erau dificil de redat prin
semne chirilice (care au trebuit adaptate), acest alfabet inadecvat dădea
adesea impresia necunoscătorilor că româna era o limbă slavă sau, oricum, îi
obtura serios caracterul latin. Cert este că, odată cu zorile modernității și
cu reluarea legăturilor constante ale românilor cu latinitatea și cu lumea
occidentală în general, slavonismul cultural cu toate aspectele sale apare tot
mai mult ca un corp străin care se cuvenea eliminat.
(Re)sincronizarea
cu (neo)latinitatea:
Începuturile culturii scrise în limba română
se produc în secolul al XV-lea, prin anumite texte religioase rotacizante,
elaborate tot în Transilvania, regiunea cu cele mai puternice influențe
occidentale. Tot aici apar și primele școli românești, primele traduceri de
cărți în românește, aici se trece la primele tipărituri românești, ca și la
scrierea cu caractere latine. Începând din secolul al XVI-lea, influența
Occidentului (latin, neolatin, germanic) devine tot mai puternică (cu precădere
în Transilvania) - prin umanism și Reformă -, și odată cu aceasta se restrânge
aria slavonismului cultural la români. Cronicarii secolului al XVII-lea scriu
în limba română, Dimitrie Cantemir (principe al Moldovei) este un preiluminist,
membru al Academiei din Berlin, care folosește mult latina și româna, iar
unirea românilor transilvani cu biserica Romei (1697-1701) și Școala Ardeleană
- principalul curent iluminist românesc - apropie cultura românească și mai
mult de Occident. Prin aceasta, după mai multe secole de slavonism cultural și
bisericesc, poporul român își sincronizează cultura cu specificul său neolatin,
occidental.
Umanism
și Reformă:
Prima revoluție în acest sens s-a produs prin
umanism și Reformă (care i-au influențat și pe români), iar următoarea prin
unirea românilor transilvăneni cu Biserica Romano-Catolică, adică prin reluarea
legăturilor cu prima Romă. Ca urmare, ajung și românii să fie promotori ai
curentului iluminist, în secolul al XVIII-lea, ceea ce a constituit un nou
prilej de sincronizare cu Occidentul. Curentul latinist, deși exagerat la un
moment dat, a făcut din nou vizibilă între români și în Europa romanitatea
românilor și latinitatea limbii române, contribuind și la impunerea definitivă
și generalizată a alfabetului latin. Această mișcare a demonstrat absurditatea
perpetuării unui veșmânt slav pentru o limbă neolatină. Ca urmare, pe la
jumătatea secolului al XIX-lea, după mai bine de două secole de dualism
alfabetic (încă din secolul al XVI-lea, se scria în românește, sporadic, și cu
alfabet latin), s-a impus oficial uzul exclusiv al literelor latine.
Limba-regină
în Principatele Dunărene:
Însă cea mai intensă și eficientă reapropiere
a românilor de Occident, adică de vechile lor rădăcini - cum se spunea în
ideologia națională a vremii - s-a produs în secolul al XIX-lea, grație
influenței franceze din Principatele Dunărene și apoi din România. Un fapt
interesant este că această influență a venit parțial în timpul ocupației ruse a
Principatelor Dunărene (1828-1834), odată cu demnitarii și ofițerii ruși,
vorbitori de franceză și pătrunși de modelul francez. Ulterior însă, generații
întregi de tineri români, mai ales fii de boieri, de orășeni înstăriți și de
intelectuali, au studiat în Franța, de unde s-au întors nu numai cu serioase
cunoștințe în varii domenii, ci și cu limba lui Voltaire, pe care au continuat
s-o vorbească și s-o răspândească. Din secolul al XIX-lea până recent, inclusiv
în marea parte a deceniilor comuniste, principala limbă străină studiată în
școlile din România a fost franceza. Ea a fost nu numai vectorul unei înalte
civilizații și a unei mari culturi, devenită clasică în sens de model, ci și
simbolul lumii occidentale, de care anumite curente, tendințe și forțe - mai
ales comunismul - încercau să-i izoleze pe români.
Modelul
european occidental a înclinat balanța:
Și astăzi România este principala țară
francofonă din Europa Centrală și Orientală. Mai mult, în cultura modernă
românească, curentul cultural-ideologic care privilegia latinitatea, legăturile
cu Occidentul, sincronizarea României cu structurile moderne europene era unul
modern, pragmatic și progresist, pe când curentul care susținea originea
dacică, autohtonismul, tradiția ortodoxă, bizantino-slavă marca un trend
conservator, paseist, letargic. Până la urmă, în secolul al XX-lea - punând
între paranteze cea mai mare parte a regimului de dictatură comunistă, străin
de spiritul general al românilor - orientarea dominantă a României a fost spre
modelul european occidental, spre civilizația și cultura promovate de acesta.
Firește, această orientare dominantă nu a putut șterge specificul sau
identitatea românilor, constituite în timp, pe fondul interferențelor dintre
Occidentul latin și Răsăritul bizantin.
Românii
contemporani - de la specificul național la mondializare:
Cum arată prezentul? Perioada slavonă la români
nu trebuie privită ca un accident al istoriei, ci ca o realitate de mai multe
secole, fascinantă din unele puncte de vedere, rezultat al specificului
frontierei. Românii au fost în Evul Mediu un popor romanic de credință ortodoxă
și de cultură slavonă (este vorba de cultura elitelor), în primul rând datorită
geografiei și apoi datorită istoriei. Așezat geografic în aria de influență
bizantină, dar în vecinătatea imediată a celei latine, era firesc ca acest
popor să oscileze un timp, dar apoi să aparțină sub aspect bisericesc și
cultural Bizanțului. Influența bizantină a fost însă mediată de slavi, așezați
geografic între Bizanț și români. Bizanțul a fost cel mai important centru de
cultură în Europa la începuturile Evului Mediu. În plus, din secolul al XVI-lea,
odată cu formarea ideologiei celei de-a treia Rome (Moscova), slavonismul
românilor a primit impuls și sprijin și dinspre răsărit.
Bizanțul
rural:
Tradiția bizantină însemna predominarea
clasicismului, a concretului asupra abstracției și intelectualismului; în
politică a primat stăpânirea centrală în contrast cu feudalismul cavaleresc
apusean etc.. Această cultură bizantină era potrivită pentru un imperiu, pentru
Noua Romă, pe când slavii și românii erau popoare de comunități rurale, cu
monarhii patriarhale și cutume agricole. Slavii au luat de la Bizanț ceea ce au
putut, ceea ce era potrivit cu genul și cu gradul lor de organizare socială: nu
filozofia creștină sofisticată, ci predicile pentru mase ale călugărilor, nu
scrierile istorice retorice de genul celor ale lui Tucidide, ci modelul
cronicilor de curte, cu evenimentele anuale, nu arta luxoasă a mozaicurilor
strălucitoare, ci pictura bisericească pe zid, care să-i învețe pe cei ce nu
știau să citească faptele Mântuitorului, ale sfinților, să povestească în
imagini Cartea Sfântă; au luat apoi viețile asceților și mucenicilor, cântecele
simple de laudă adusă Fecioarei, proverbele istețe etc., adică tot ceea ce se
potrivea vieții lor de țărani.
Trădători
- rude sărace:
Cu alte cuvinte slavii și românii au luat de
la bizantini, de la marea cultură bizantină, numai părțile populare,
inteligibile pentru ei. Este vorba despre o cultură bisericească de origine
bizantină-răsăriteană, în haină slavonă, adaptată nevoilor spirituale ale unor
popoare agrare patriarhale. Slavii au adaptat treptat slavonismul medieval la
cultura lor modernă, tot de sorginte slavă, pe când românii, deși rămași de rit
bizantin, au revenit la cultura apuseană în haină latină. Revenirea aceasta a
fost destul de problematică și contradictorie: slavii i-au privit pe români ca
pe niște intruși ciudați și nerecunoscători, iar apoi ca pe niște trădători,
iar occidentalii, inclusiv romanicii, ca pe niște rude sărace și umile, cu
pretenții de a intra în clubul selecților. De fapt, românii nu au nicio vină
pentru destinul care le-a fost rezervat, dar trebuie să fie responsabili pentru
felul cum și-au construit istoria, cu cele bune și cu cele rele, în limitele
acestui destin.
Bizarerie,
provocare, cunoaștere:
Fără îndoială - un popor neolatin de credință
ortodoxă și cu o cultură slavă în Evul Mediu, cu o viață modestă, situat la
interferența Apusului cu Răsăritul, poate să fie o ciudățenie pentru Europa,
dar și o provocare, un îndemn spre înțelegere și cunoaștere. Poporul român nu
aduce, probabil, în concertul european nimic excepțional, ci doar o experiență
unică de viață: este vorba despre o comunitate cu rădăcini la Roma, mediată
prin influența celei de-a doua Rome, cu o limbă neolatină, cu o confesiune
bizantină și biserică de model slav, intrată azi în era calculatoarelor și a
telefoniei mobile. Toate aceste elemente atât de diferite au fost sintetizate
prin experiența de viață a românilor și au format treptat o identitate
puternică de grup, numită românească, dar care este și europeană în același
timp. Românii au și experiența alterității, trăind de multe secole alături de
maghiari, sași, secui, șvabi, evrei, armeni, greci etc.. Aceasta i-a făcut,
dincolo de momentele tensionate, să-i respecte pe ceilalți, să le accepte
valorile și tradițiile, calitățile și defectele.
Ochii
spre Vest:
Numai în România se văd, în același oraș,
cupole bizantine, turnuri gotice, ornamente baroce, biserici ortodoxe și
greco-catolice alături de cele calvine, luterane, unitariene, situate la mică
distanță de sinagogi etc., numai în România sunt universități cu câte
trei-patru facultăți teologice și cu câte două-trei limbi oficiale de predare.
Românii au învățat, mai ales în ultimele decenii, că nu sunt singuri, că nu au
suferit numai ei, că nu au doar ei dreptate, că nu sunt doar victime ale
istoriei și că trăiesc într-un concert de națiuni, etnii și regiuni numit
Europa. Oscilând secole la rând între Occidentul latin, catolic și protestant
și Orientul bizantino-slav și ortodox, românii și-au făurit civilizația și cultura
lor modernă cu privirea spre Europa Centrală și Vestică. De-acolo și-au luat
modelele recente de progres, care sunt pe cale să le asigure nu doar perpetuarea,
ci și prosperitatea.
Cei
doi plămâni:
Este drept că țările din Est, după aproape o
jumătate de secol de comunism, bazat pe regim totalitar, egalitarist, și pe
izolare, au venit în Uniunea Europeană cu un mare handicap. Handicapul României
și Bulgariei a fost și mai pronunțat, decalajul a fost și mai mare în raport cu
țările comuniste care fuseseră catolice și protestante și care participaseră de
la început la marile curente de civilizație occidentale. Și totuși, Europa (și,
implicit, Uniunea Europeană) nu poate exista plenar fără unul dintre cei doi
plămâni, după cum a numit papa Ioan Paul al II-lea clasicul dualism confesional
și de civilizație al bătrânului continent. În ciuda crizei actuale, românii
consideră încă experiența UE drept viabilă și chiar salutară pentru viitorul
lumii noastre. De aceea, ei îndeamnă la vigilență în apărarea democrației, la
menținerea echilibrului între valorile naționale și cele comunitare, la dialog
activ și sincer cu țările și popoarele extraeuropene, la aprecierea și
respectarea specificului celuilalt, în spiritul idealurilor care au condus la
nașterea și funcționarea idealului de unitate europeană.