ȘCOALA DIN ALEXANDRIA.

 

ȘCOALA DIN ALEXANDRIA

 Povestea orașului Alexandria din Egipt începe cu Alexandru cel Mare. După ce a cucerit Egiptul, acesta l-a însărcinat pe Ptolemeu Lagus să construiască Alexandria. Străzile se bazau pe planul urbanistic ideal al lui Aristotel; au fost proiectate pe o rețea dreptunghiulară și orientate pe direcția sud-vest pentru a oferi adăpost de vântul nordic și pentru a profita de briza de vest. Lângă Serapeum se afla Biblioteca Fiică. Era deschisă publicului și, potrivit poetului Callimachus, conținea 42.800 de cărți. În centrul orașului clasic se afla Muzeul, prima instituție publică de cercetare și Marea Bibliotecă, despre care se spune că conținea 700.000 de suluri. Muzeul și Biblioteca nu erau deschise publicului, ci erau rezervate cercetătorilor care întreprindeau cercetări în filologie, științe matematice și astrologie. Ambele instituții erau renumite pentru realizările lor. Școala de matematică fusese fondată de Euclid în veacul al IV-lea î.H.. Primul director al Bibliotecii, Eratostene, a fost prima persoană care a calculat circumferința pământului, cu o diferență de numai 2% față de măsurătorile moderne. Situația orașului i-a adus acestuia relații comerciale cu toate neamurile situate în jurul Mediteranei și, în același timp, a fost cea care făcea legătura cu bogăția și civilizația Orientului. Avantajele naturale de care se bucura au fost sporite într-o măsură enormă de grija suveranilor din Egipt. Ptolemeu Soter (a domnit între 323 și 285 î.H.), căruia i-a revenit Egiptul după moartea lui Alexandru, a început să atragă în jurul său din Grecia un cerc de oameni eminenți în literatură și filozofie. Acestora le-a dat ajutor pentru a-și duce munca mai departe. Sub inspirația prietenului său Demetrius din Phalerum, orator, om de stat și filosof atenian, Ptolemeu a pus bazele marii Biblioteci din Alexandria și a început căutarea tuturor operelor scrise, ceea ce a dus la o colecție cum rar mai văzuse lumea. El a construit, de asemenea, Muzeul, în care, întreținuți de stat, locuiau, studiau și predau savanți. În multe privințe, Muzeul sau academia de științe nu era diferită de o universitate modernă. Lucrarea începută de Ptolemeu Soter a fost continuată de urmașii săi, în special de cei doi succesori imediați ai săi, Ptolemeu Filadelful și Ptolemeu Evergetul. Filadelful (285-247 î.H.), al cărui bibliotecar era celebrul Callimachus, a cumpărat toată colecția de cărți a lui Aristotel și a introdus, de asemenea, o serie de lucrări evreiești și egiptene. Evergetul (247-222 î.H.) a mărit biblioteca adăugând edițiile originale ale dramaturgilor din arhivele ateniene și prin obligarea tuturor călătorilor care ajungeau în Alexandria să lase o copie a oricărei opere pe care o dețineau. Această mișcare intelectuală a acoperit o perioadă lungă de ani și poate fi împărțită în două perioade. Prima perioadă se întinde de la aproximativ 306 la 30 î.H., adică de la întemeierea dinastiei ptolemeice până la cucerirea de către romani; a doua se întinde de la 30 î.H. până la distrugerea Bibliotecii din Alexandria cu puțin timp înainte sau după capturarea Alexandriei de către Amr ibn al-As în 641 d.H.. Diferențele clare dintre aceste două perioade explică varietatea și relativitatea atașate expresiei „Școala din Alexandria”. În prima perioadă, activitatea intelectuală a fost de natură literară și științifică. A fost o încercare de a continua și dezvolta, în condiții noi, vechea cultură elenă. Acest efort a fost remarcabil sub primii Ptolemei. Pe măsură ce ne apropiem de secolul I î.H., școala alexandrină a început să se împartă și să-și piardă individualitatea. Acest lucru s-a datorat parțial stării de guvernare sub următorii Ptolemei, parțial formării de noi cercuri științifice în Rodos, Siria și în alte părți. Această dizolvare treptată a sporit atunci când Alexandria a căzut sub dominația romană. Pe măsură ce influența școlii s-a extins asupra întregii lumi greco-romane, savanții au început să se concentreze mai degrabă la Roma decât la Alexandria. În Alexandria, însă, au existat noi forțe în funcțiune, care au produs o a doua mare înflorire a vieții intelectuale. Noua mișcare, care a fost influențată de iudaism și creștinism, a condus la filozofia speculativă a neoplatoniștilor și la filozofia religioasă a gnosticilor și a Părinților Bisericii timpurii. Se pare, așadar, că există două școli alexandrine distincte una de alta. Una este școala alexandrină de poezie și știință, cealaltă școala alexandrină de filozofie. Termenul „școală” nu înseamnă însă că a existat o sumă de oameni uniți prin principii comune sau având aceeași teorie a lucrurilor. În literatură, activitățile lor erau foarte variate; aveau în comun doar un anumit spirit sau formă. Nu exista un sistem definit de filozofie. Chiar și în școlile ulterioare de filozofie, exista o comuniune de tendințe, mai degrabă decât de principii fixe. După cucerirea romană, literatura poartă mai degrabă ștampila Romei decât a Alexandriei. Dar în Alexandria, de ceva vreme, funcționau diverse forțe, iar acestea, venind în contact cu marile schimbări spirituale din lume, au produs o a doua înflorire de activitate intelectuală, care este în general cunoscută sub numele de „școala de filosofie alexandrină”. Doctrinele acestei școli erau o fuziune a gândirii răsăritene și occidentale, combinând de obicei în proporții variate elemente ale filozofiei elenistice și evreiești, dar, în cazul pironismului, și elemente ale budismului care fuseseră aduse din India de filosoful grec Pyrrho din Elis și de care a fost foarte influențat filozoful școlii alexandrine Aenesidemus (secolul I î.H.). Stromata lui Clement din Alexandria conține cea mai veche mențiune existentă despre Buddha în literatura occidentală. Alexandria a devenit treptat un spațiu neutru al Europei, Asiei și Africii. Populația sa, la fel ca astăzi, era o colecție eterogenă din toate rasele. Alexandru plantase acolo o colonie de evrei care crescuse în număr până când la începutul erei creștine ocupau două cincimi din oraș și dețineau unele dintre cele mai înalte funcții. Fuga pruncului Iisus de prigoana lui Irod nu a fost întâmplător în Egipt - comunitatea evreiască de aici a putut oferi un sprijin Maicii Domnului și dreptului Iosif. Contactul teologiei evreiești cu speculațiile grecești a devenit marea provocare a gândirii. Ideile evreiești despre autoritatea divină și teoriile lor transcendentale ale conduitei erau deosebit de atractive pentru gânditorii greci care nu găseau nicio inspirație în intelectualismul sec al filozofiei elenistice. În același timp, evreii s-au dezbărat într-o oarecare măsură de exclusivitate și au devenit pregătiți să compare și să confrunte vechea lor teologie cu cultura cosmopolită. Între 250 î.H. și începutul erei creștine, comunitatea iudaică a produs o serie de scrieri - Pseudoepigrafele. Dintre acestea, Apocrifele conțin cu precădere idei filozofice preluate din gândirea greacă, inclusiv idei despre nemurirea sufletului. Astfel, doctrina elenistică a revelației personale a putut fi combinată cu tradiția evreiască a unei teologii complete, revelate unui popor special. Rezultatul a fost aplicarea unui sistem pur filozofic corpusului oarecum vag și neorganizat al teologiei evreiești. Conform predominanței relative a acestor două elemente au apărut gnosticismul, teologia patristică și școlile filozofice ale neopitagorismul și neoplatonismului. Prima exemplificare concretă a acestui lucru se găsește la Aristobul (c. 160 î.H.). În ceea ce-i privește pe evrei, marele nume este cel al lui Philon din secolul I. El a preluat teoriile metafizice grecești și, prin metoda alegorică, le-a interpretat în conformitate cu Revelația evreiască. S-a ocupat de (a) viața umană așa cum se explică ea prin natura relativă a omenirii față de Dumnezeu, (b) natura divină și existența lui Dumnezeu și, (c) marea doctrină Logos ca explicație a relației dintre Dumnezeu și universul material. Din aceste trei argumente, el a dezvoltat un sincretism al misticismului oriental și al metafizicii grecești pure. Prima filozofie pură a școlii alexandrine a fost neopitagorismul, al doilea și ultimul neoplatonism. Doctrinele acestuia erau o sinteză a platonismului, stoicismului și a aristotelismului, cu o doză de misticism oriental care treptat a devenit din ce în ce mai importantă. Lumea căreia i se adresau ei începuse să ceară o doctrină a mântuirii pentru a satisface sufletul uman. Au încercat să se ocupe de problema binelui și a răului. Prin urmare, s-au dedicat cercetării naturii sufletului și au afirmat că libertatea acestuia constă în comuniunea cu Dumnezeu, care trebuie realizată prin absorbție într-un fel de transă extatică. Această doctrină a atins apogeul cu Plotin; adepții ulteriori au accentuat teurgia, în lupta ei nereușită cu creștinismul. În cele din urmă, această teosofie păgână s-a mutat din Alexandria înapoi la Atena, cu Plutarh și Proclu, și s-a reflectat în mare parte în comentarii bazate în principal pe încercarea de a reorganiza filozofia antică în conformitate cu sistemul lui Plotin. Această școală a luat sfârșit sub Damascius, când împăratul Justinian a închis școlile ateniene (anul 529). Neoplatonismul a avut un efect considerabil asupra anumitor gânditori creștini de la începutul secolului al III-lea. Printre aceștia, cei mai importanți au fost Clement și Origen. De altfel, gândirea și filozofia greacă aveau să influențeze major gândirea și dogma creștină formulată în primele secole de după Hristos. Autorii cărților Noului Testament, scris în greaca epocii, au ales să folosească pentru suflet din Vechiul Testament (nephesh) termenul grecesc psyche, deși acesta are conotații mult mai ample decât termenul evreiesc. De asemenea, deși Noul Testament este continuarea și plinirea revelației dumnezeiești începută în Vechiul Testament, el (Noul Testament) propune o trihotomie trup-suflet-duh, conform gândirii grecești, cel puțin aparent străină gândirii evreiești. Mai mult, însăși ideea nemuririi sufletului, preluată parțial de evrei din filozofia greacă (fariseii credeau în nemurire, însă saducheii nu), este susținută plenar în Noul Testament, potrivit filozofiei grecești dominante în epocă. În acest context filozofic efervescent, a apărut în secolul I (după alții, în secolul al doilea), Școala Catehetică din Alexandria. Scopul școlii era de a forma apărători ai credinței creștine. Ea a căpătat o faimă mondială după ce Panten a devenit conducătorul ei în anul 180. Acesta era originar din Sicilia și, înainte de convertirea sa la creștinism, fusese un filozof stoic. Se spune că a fost convertit de unul dintre ucenicii apostolului Marcu. Ajuns la conducerea Școlii, a început imediat să introducă schimbări. A unit teologia cu filozofia, fuziune privită cu suspiciune de urmașii lui. Sub conducerea sa, Școala a devenit o instituție importantă de învățământ religios, unde elevii erau învățați de cărturari precum Athenagoras, Clement, Didymus și de marele Origen, considerat părintele criticii biblice. Mulți cercetători, precum Ieronim, au vizitat școala din Alexandria pentru a face schimb de idei și pentru a comunica direct cu învățații de aici. Scopul Școlii nu s-a limitat la subiectele teologice. În afară de subiecte precum teologia, filozofia creștină și Biblia, au fost predate și științele, matematica și literatura greacă și romană, logica și artele. Metoda comentariului prin întrebare și răspuns aici a început și, cu 15 secole înainte de Braille, elevii orbi de la această școală foloseau tehnici de scobire în lemn pentru a citi și a scrie. Susținătorii lui Panten priveau filozofia ca pe un dar al lui Dumnezeu, o lucrare a Providenței Divine, care se dorea a fi pentru neamuri ceea ce Legea era pentru evrei, și anume, mijlocul justificării lor și o pregătire pentru Evanghelie. Ei susțineau că între religia revelată și filozofia astfel înțeleasă și explicată, nu poate exista antagonism, ci că, dimpotrivă, aceasta din urmă poate fi subordonată intereselor celei dintâi în diferite moduri: (a) prin antrenarea minții să gândească și să raționeze cu precizie și astfel să pregătească mintea pentru studiul superior al teologiei, (b) prin furnizarea de dovezi și ilustrații ale multor adevăruri comune celor două științe, (c) prin descoperirea și punerea în formă științifică a adevărurilor Revelației dumnezeiești. Acestei fuziuni i s-au opus „Învățătorii Pozitivi” ai Bisericii, în special Tertulian și Ciprian. Clement (Titus Flavius Clemens) a fost succesorul lui Panten la conducerea Școlii, fiind numit în 192. Născut din părinți păgâni cu dare de mână, era un bun cunoscător al filozofiei și literaturii grecești clasice. A fost influențat de filozofia elenistică - în particular de Platon și de stoici - mai mult decât oricare alt gânditor creștin al vremii. La prelegerile sale participau un număr mare de păgâni. Începea cu acele adevăruri care puteau fi demonstrate din filozofie, în scopul de a-i conduce pe ascultătorii săi, treptat, să îmbrățișeze credința creștină. El nu s-a limitat la predare. A scris numeroase lucrări în folosul celor care nu puteau participa la prelegerile sale. Ca savant și teolog, Clement a propus o unire a misticismului neoplatonic cu spiritul practic al creștinismului. A combinat principiul vieții pure cu cel al gândirii libere și a susținut că educația trebuie să țină seama de capacitatea mentală a ascultătorului. Primele mari figuri ale Bisericii din Egipt au fost mai degrabă cărturari decât episcopi, directori ai Școlii Catehetice din Alexandria: Clement (160-215) și Origen (185-251). Ambii erau versați în filozofia greacă, iar munca vieții lor a fost una de mare integrare: au transformat creștinismul dintr-un cult localizat pentru cea mai săracă clasă socială într-o religie deplină, cu o filozofie și o cosmologie. Sinodul ecumenic de la Constantinopol din anul 381, ținut la puțin timp după moartea lui Atanasie al Alexandriei, a avut efecte dramatice pentru Egipt. După declararea întâietății episcopului Romei în fața celui alexandrin, revoltele locale au distrus măreața școală din Alexandria.