UN POSIBIL SCENARIU
AL SFÂRȘITULUI
„Când
veți vedea toate aceste lucruri” - Matei 24:33
„Când veți
vedea toate aceste lucruri” - sunt cuvintele prin care Iisus s-a referit la
suita de evenimente, profețite de scrierile Vechiului Testament, ce trebuiau
să marcheze sfârșitul sistemului lumii și venirea Fiului Omului. Aceste
evenimente constituie un scenariu ce poate fi configurat
prin reunirea și corelarea pasajelor escatologice ale Scripturii, în
primul rând a celor din Apocalipsa, din Evangheliile sinoptice și din cartea
lui Daniel. Apocalipsa este în sine deja o asemenea sinteză. În acest sens ea
rezumă sau concentrează profeția biblică, în timp ce aceasta, la rândul ei, îi
susține și explicitează simbolurile. Deși materialul de față nu are pretenția
de a fi un comentariu al Apocalipsei, unele părți din această carte vor fi
analizate verset cu verset. Vor fi evaluați termenii biblici asociați uzual cu
„sfârșitul” și implicațiile accesului la elementele de recunoaștere a timpului.
Abordarea fiind sintetică, nu toate pasajele scripturale la care se va face
referire vor fi tratate exhaustiv.
CUPRINS:
Partea I: Necazul cel mare:
Cap. 1: Ascuns sau revelat?
Cap. 2: „Timpul sfârșitului”
Cap. 3: Ilustrare generică.
Cap. 4: Sulul cu șapte sigilii.
Cap. 5: Durata Necazului cel Mare.
Cap. 6: Mânia națiunilor/neamurilor - „Necazul cel Mare”!
Partea II: Căderea Babilonului:
Cap. 7: Profețire din nou.
Cap. 8: O evanghelie veșnică.
Cap. 9: A căzut Babilonul cel Mare!
Cap. 10: În ceasul acela!
Cap. 11: Primele patru trâmbițe.
Cap. 12: Ierusalimul călcat în picioare.
Apendice:
A: Marea mulțime. Când apare ea?
B: Punctul culminant al scenariului.
Ce presupune scenariul? Dacă
astăzi nu există consens în configurarea scenariului sfârșitului, este mai ales
din cauza doctrinei, a influenței pe care aceasta o are asupra interpretării.
Identitatea unor personaje, natura unor clase, menirea Israelului, istoria
creștinismului, apostazia - sunt numai câteva dintre variabilele ce intervin
în ecuația hermeneutică. Și doctrina, la rândul ei, este tributară Apocalipsei.
Elemente esențiale de doctrină se găsesc sau se întregesc numai în această
carte. Pentru obiectivitate, ar fi de așteptat ca discuția doctrinară, mai ales
cea apologetică, partizană, să fie redusă la minim. Subiectivismul uman este un factor de
eroare în interpretare în detrimentul exercițiului logic. Uneori s-au făcut în
mod prematur aplicații profetice care au suscitat speranțe deși, evident, nu se
împliniseră „toate” lucrurile indicate de Iisus (Mat. 24:33). Dacă comentatorul
este impresionat de evenimentele epocii lui, poate fi tentat să le considere
unice, absolute, și să le „caute” corespondent în profeția biblică. Riscul este
și mai mare dacă evenimentele au fost așteptate să survină la o dată anunțată
dinainte ori sunt folosite mai târziu să justifice nașterea unui grup religios
distinct. Din contra, pentru
obiectivitate, scenariul ar trebui să fie construit independent de
aceste lucruri, pur teoretic pe baza Scripturii, lăsând fiecărui observator
șansa și dreptul, să-l „vadă” derulându-se, dacă este timpul, pe scena lumii
și să reacționeze în consecință. Astfel, în materialul de față, atât pentru comentator cât și
pentru cititor, nu este presupusă apartenența religioasă, inspirația sau
ajutorul divin, nici chiar cunoașterea avansată a Scripturii, argumentarea fiind
absolut de factură logică. Dar este presupusă inspirația Cuvântului lui
Dumnezeu, în sensul armoniei și coerenței tuturor părților lui, premisă fără de
care, orice abordare coerentă, ca și întreaga construcție a scenariului, ar fi
imposibile. Textele biblice necesare
înțelegerii imediate sunt citate integral sau sunt scrise îngroșat. Unele
expresii sau idei sunt suplimentate cu note explicative.
Partea I: Necazul cel mare:
CAPITOLUL
1: Ascuns
sau revelat?
A sigila un dosar cu acte înseamnă a-l marca ca și închis până la o dată
ulterioară când este oportună consultarea sau este prezentă persoana cu
autoritatea necesară deschiderii. Acesta este și sensul biblic al sigilării
unei cărți. - Daniel 8:26; Isaia 29:11. Profetul Daniel și apostolul Ioan au
primit amândoi revelații despre elementele ce alcătuiesc scenariul
sfârșitului. Referitor însă la posibilitatea și timpul înțelegerii li s-au
indicat lucruri diferite: „Sigilează cartea
până la timpul sfârșitului... cuvintele acestea vor fi ascunse și sigilate
până la timpul sfârșitului” - Daniel 12:4, 9. „Să nu sigilezi
cuvintele profeției din sulul acesta, căci timpul este aproape” -
Apocalipsa 22:10. Din perspectiva secolelor care au trecut, atât
pentru Daniel cât și pentru Ioan „timpul” s-a dovedit a fi la fel de „aproape”
sau de departe (până în prezent circa 2500, respectiv 1900 ani). O observație
justificată ar fi că Daniel și contemporanii lui aveau în față venirea pe care
astăzi o numim „întâi” a lui Mesia și trebuiau să se concentreze asupra
acesteia pentru a putea desigila profețiile despre „a doua”. O dificultate în
plus. Apocalipsa a fost scrisă însă pentru cititori care aveau experiența și
modelul primei veniri și așteptau numai o completare: venirea „a doua” în
glorie a lui Hristos Desprindem deci că existau diferite niveluri
de accesibilitate în înțelegerea profeției. Ca să numim câteva: cu model și
fără, înainte de timpul împlinirii și după. Altfel, de ce ar fi spus
Ioan că trebuie citite și aplicate „cuvintele profeției”? De ce ar fi „fericit”
cel care face acest lucru? (Apoc. 1:3; 22:7) De ce a spus Iisus: „Când vor
începe să se întâmple aceste lucruri, ... să vă ridicati capetele, ... vedeți
smochinul și toți copacii, când înfrunzesc voi singuri cunoașteți, ... când
veți vedea toate aceste lucruri, să știți”? (Luc. 21:28-31). Elementele
profetice referitoare la sfârșit formează un scenariu sau
tipar care ar trebui „văzut” sau recunoscut la un moment dat în evenimentele ce
se produc pe scena lumii. Această „vedere” ar conduce la un tip de reacție
salutară sau ar da cel puțin o certitudine vitală la acel timp. Pentru
noi astăzi există virtual două niveluri de accesibilitate
în înțelegere: (1) configurarea scenariului profetic (înainte de timpul
împlinirii) și (2) interpretarea (la timpul împlinirii). În primul nivel -
al configurării scenariului - „cuvintele profeției din
sulul acesta” nu sunt sigilate pentru nimeni, așa cum i s-a spus lui Ioan. Dar
în al doilea - al interpretării scenariului -
în sensul aplicării lui cu succes la evenimentele reale, „cartea” ar putea fi
sigilată. Întelegerea depinde absolut de timpul când se face această aplicare,
dacă este „timpul sfârșitului”, așa cum i s-a spus lui Daniel. Interpretarea
este deci, în sens calitativ, al doilea nivel de
accesibilitate. Comentariul de față se limitează la primul nivel, configurarea
scenariului sfârșitului. Interpretarea, pentru a fi corectă, ar trebui
să se facă „la timpul sfârșitului”; deci ar fi necesară certitudinea că acest
timp a sosit, dar sunt implicate două riscuri: (1) Aplicarea la un
interval anterior sfârșitului, aplicare care, oricât de
apropiată tiparului, este descalificată de mențiunea „cuvintele acestea vor fi
ascunse și sigilate până la timpul
sfârșitului”. Argumentul este circular. O corespondență bună între tipar și
evenimente îndreptățește concluzia că este timpul sfârșitului.
Dacă este timpul sfârșitului, atunci cuvintele profetice nu mai sunt „ascunse
și sigilate”, iar interpretarea nu mai poate fi respinsă ca provenind dintr-o
anticipare subiectivă a lucrurilor. Iisus a avertizat în acest sens în Luca
21:8: „Vedeți să nu vă amăgească cineva! Căci vor veni mulți în numele meu,
zicând: „Eu sunt” și „Timpul a venit””. (2) Al doilea risc este faptul
de a trăi chiar la timpul sfârșitului, dar a nu înțelege
aplicarea cuvintelor profetice - care nu mai sunt ascunse și sigilate - din
cauza motivației rele sau a lipsei de discernământ spiritual. „Niciunul din cei
răi nu va înțelege, dar cei înțelepți vor înțelege” (Daniel 12:10; compară cu
Matei 16:3 unde Iisus menționează ipocrizia ca o piedică în înțelegere). Și
acest argument este circular. În consecință cunoașterea scenariului
profetic este posibilă oricând în timp și pentru oricine, acesta putând fi
configurat, demonstrat, recomandat, pe când recunoașterea lui
în evenimentele mondiale este posibilă numai la timpul împlinirii, mai exact
la sfârșitul acestei împliniri (la „timpul sfârșitului”)
și este afectată de motivație, în acest fel constituind și un criteriu de
judecată din partea lui Dumnezeu. Iisus a zis: „Eu am venit în lumea aceasta
pentru judecata: ca cei care nu văd să vadă; și cei care văd să ajungă orbi”
(Ioan 9:39).
CAPITOLUL
2: „Timpul
sfârșitului”:
Ce este timpul sfârșitului?
În gândirea laică sfârșitul lumii este în general un cataclism non-escatologic,
produs de cauze necontrolate și relativ spontane (coliziunea cu un corp ceresc,
holocaustul nuclear, un virus genetic, etc.). Dar în Biblie „sfârșitul” este
mai puțin cosmic și imprevizibil. Uneori înseamnă încheierea unei epoci
specifice, căderea unui regim secular de putere, sau pur și simplu partea
dramatică, acutizată a unei situații de așteptare și suferință. Corespunzător,
găsim în Scriptură expresii ca „zilele din urmă” (2 Tim. 3:1), „sfârșitul
veacului” (Mat 24:3), „timpul sfârșitului” (Dan. 12:1-4), etc.. În cele
ce urmează ne vom referi cel mai mult la sintagma „timpul sfârșitului” din
profeția lui Daniel. Logica gramaticală ne poate ajuta să evităm din start
două posibile erori în evaluarea expresiei. (1) Aceasta nu poate să
însemne momentul sfârșitului și (2) nu poate să însemne
un timp lung dinaintea sfârșitului.
Noțiunile de „timp” și „sfârșit” nu ar putea fi asociate genitival dacă timpul
astfel definit nu ar aparține sfârșitului sau nu
ar fi caracterizat prin sfârșitul a ceva. Exact așa cum expresia paralelă (din
același capitol 12) „timp de strâmtorare” nu înseamnă moment de strâmtorare sau un timp dinaintea strâmtorării (în ebraică avem aceeași construcție: et
qeț pentru timpul sfârșitului și et țarah pentru
timpul de strâmtorare). În context (în profeția lui Daniel) este
menționată o persecuție extinsă împotriva celor sfinți ce durează până la
timpul sfârșitului (11:35). Acesta trebuie să fie la timpul hotărât (conform cu
12:6-8 la expirarea a 3,5 timpuri). La acest timp (al sfârșitului, 11:40-43)
situația devine absolut critică din cauza războiului internațional. Un
ocrotitor numit Mihail se ridică în
mod oportun, pentru că este un timp de strâmtorare fără egal în istorie, și
astfel în timpul acela cei scriși în carte din poporul lui Daniel sunt salvați
(12:1). Timpul sfârșitului se situează deci la finalul celor 3,5 timpuri de
persecuție și include acest final. Dacă pe
tot parcursul celor 3,5 timpuri s-a putut vorbi de strâmtorare (mai ales pentru
cei persecutați), acum, la „timpul sfârșitului”, survine pentru toți oamenii „un timp de strâmtorare cum n-a mai fost
de când sunt popoarele și până la vremea aceasta”. Lucrurile stau la fel
cu expresia „sfârșitul veacului”
(gr. synteleias, încheiere) care se găsește în Matei 24:3.
Aceasta este o formulare apropiată de expresia „timpul sfârșitului” din Daniel
12, synteleias fiind chiar echivalentul grecesc folosit în Septuaginta în acest loc, iar veacul,
în context, este cel legat de Ierusalim și soarta lui sub dominația neamurilor
păgâne (Mat 23:39). Legătura cu scrierile lui Daniel este justificată, pentru
că Iisus face referire directă la acestea (Mat 24:15). Acest „veac” sau eră
specifică se încheie începând cu venirea Fiului Omului (Mat. 24:30; Dan. 7:13,
21, 22). Întrucât synteleias înseamnă încheiere (implicând timp) și nu
final momentan (telos), cele două cuvinte din sintagma ebraică „timpul
sfârșitului” formează o construcție absolut firească, sfârșitul consumându-se
în timp. Pentru Daniel „sfârșitul” avea conotații pozitive, fiind legat
de situația poporului lui care era captiv în Babilon și pe care, conform
viziunilor primite, îl aștepta încă o lungă perioadă de vasalitate față de un
șir de puteri politice străine. Era „sfârșitul” unei indignări justificate a
lui Dumnezeu, indignare de care profitau însă marile puteri asupritoare,
adăugându-și nejustificat propria indignare (Compară Daniel 8:17 cu 8:19,
23; 11:36 și Isaia 10:5 cu 10:25). Era implicit „sfârsitul” stăpânirii neamurilor
asupra pământului și astfel sfârșitul persecuției religioase (7:26, 27). Iisus
numește acest timp de dominație a neamurilor păgâne „timpurile neamurilor”,
care se încheie cu o exacerbare a mâniei lor, cu o umplere a măsurii din partea
celor răi - călcarea în picioare a Ierusalimului (Luca 21:24).
Timpul sfârșitului este deci timpul când se încheie dominația neamurilor, când
Fiul Omului primește stăpânirea mondială în locul lor, când încetează călcarea
în picioare a Ierusalimului și este restabilit serviciul sacru reprezentat de
jertfele regulate aduse la templu. Transferul de putere - așa ca în multe
dictaturi - nu se face însă fără opoziție și confruntare armată.
CAPITOLUL
3: Ilustrare
generică:
1.De la învestirea cu putere regală până
la așezarea pe tron:
Regii din Israel trebuiau să-și înceapă uneori domnia „în mijlocul
dușmanilor lor” (Ps.110 - T.M.). Spre exemplu Solomon, fiind în pericol, a fost
făcut rege la Ghihon. În fruntea unei mulțimi crescânde a trecut prin
Ierusalim și s-a așezat pe tron. Îngroziți, conspiratorii s-au risipit, iar mai
târziu au fost pedepsiți (1Reg. 1:32-53). La fel au stat lucrurile cu David,
Iehu, Ioas și probabil alții. „Un om de neam mare s-a dus într-o țară
depărtată (1) ca să-și ia putere regală și
(2) să se întoarcă” (Luc 19:12). Concetățenii lui îl urau și se
opuneau învestirii lui. Drumul înapoi lua ceva timp și era periculos. Momentul
revenirii și al revelării publice era o surpriză. Datorită opoziției
impostorilor religioși și politici care tocmai domneau și ocupau tronul,
acesta trebuia cucerit prin luptă pas cu pas. Era nevoie de pregătire, de o
anumită strategie. Pentru a-l instala pe Ioas s-a așteptat 6 ani și au fost
atrași mai întâi sutașii din garda regală (2 Reg. 11). Ajungând în zonă,
regele se întâlnea în secret cu ai lui (între timp mulți deveneau refugiați
sau exilați) și organiza primele acțiuni. Persecutații nemulțumiți se alăturau
regelui încă neintronat. „Și din zi în zi veneau oameni la David să-l ajute,
până ce a avut o tabără mare” (1 Cron. 12:22). Unii erau persecutați sau
chiar uciși pentru sprijinul acordat, așa cum s-a întâmplat cu preoții din Nob
(1 Sam. 22). Nabal și soția lui aveau păreri diferite despre viitorul
regalității lui David și acordarea de sprijin (1 Sam. 25:10-30). Susținătorii
de la curte aveau și ei ocazia să-și arate poziția. Ionatan, fiul lui Saul, a
luat poziție de partea lui David. Primele confruntări vizau salvarea
susținătorilor aflați în pericol imediat, iar mai apoi a populației oprimate în
general. Adeziunea față de regele învestit creștea sistematic și luarea de
poziție era o problemă de clarviziune (1 Cron. 12:32). Fiind în locuri retrase,
în tot acest timp regele nu era ușor de găsit și urmat (1 Sam. 23:14). Este
interesantă reacția evazivă a „caprelor” din pilda lui Iisus după întoarcerea
sa ca rege/împărat și așezarea pe tron: „Când te-am văzut noi?”
2. De
la așezarea pe tron
până la eliminarea dușmanilor:
Matei
25:31-46 arată răsplătirile date de regele întors și așezat pe
tron. În absența lui, „frații” lui neînsemnați fuseseră marginalizați şi chiar
persecutați - „flămânzi, însetați, străini, goi, bolnavi, în închisoare".
Oricine riscase să-i sprijine urmează acum să nu-și piardă răsplata (comp. Mat.
10:42). Răuvoitorii care au apreciat greșit situația și nu au dat sprijin sunt
pedepsiți. Timpul lung de așteptare i-a făcut chiar pe unii din casa lui să-și
schimbe poziția, să-l uite și să-și vadă de viața lor. Administratorul rău se
dedă băuturii și chiar bate pe tovarășii de slujbă (Mat. 24:48, 49). Prezența
regelui se manifestă indubitabil odată cu ocuparea tronului însoțit de cei mai
fideli combatanți și echilibrul raportului de forțe se schimbă dramatic. Sunt
eliberați imediat cei închiși pentru că l-au susținut public. Aderenții devin
tot mai mulți în perioada în care puterea refugiată intră în degringoladă și
persecuția organizată slăbește. Opozanții sunt cuprinși de frică. Unii „simt”
mânia regelui și se ascund (1 Reg. 1:49, 50). Împotrivirea pare însă să
continue. Dușmanii se retrag tactic și se organizează în afara capitalei sau
în străinătate pentru recuperare în vederea unei ultime încercări. Pot fi
implicate și neamuri străine interesate. Regele însă își întărește poziția,
răsplătind pe unii și pedepsind pe alții așa cum au procedat David și Solomon
după întronare. De asemenea, la timpul confruntării înfrânge fără probleme
orice opoziție armată organizată. Urmează o domnie pașnică menită să repare
orice daună. Aceasta durează o perioadă de timp completă, în general 40 de ani.
Părțile
scenariului:
Rezumând ilustrarea generică de mai sus, se
pot distinge cele două părți sau „acte” ale scenariului:
1. campania pentru preluarea puterii
(a tronului de la curte) și
2. acțiunea de consolidare (de
răsplătire a susținătorilor și de pedepsire a dușmanilor).
Aceste două părți sunt separate de punctul
culminant, centrul sau axa scenariului, intriga răsturnării situației,
momentul adevărului, al bucuriei și al consternării: preluarea puterii (așa
vom numi de acum înainte acest moment important, crucial). Pozițional acest
punct culminant se găsește în Apocalipsa la trâmbița a șaptea în cuvintele: „Împărăția
lumii a ajuns a Domnului nostru și a Hristosului său. Și el va împărăți în
vecii vecilor ... Îți mulțumim Doamne Dumnezeule Atotputernice, care ești și
care erai că ai pus mâna pe puterea ta cea mare și ai început să
împărățești. Și neamurile se mâniaseră, dar a venit mânia ta și timpul ca cei
morți să fie judecați și să răsplătești pe robii tăi profeți, pe sfinți și pe
cei ce se tem de numele tău, mici și mari, și să distrugi pe cei distrug
pământul” (11:15-18). Preluând cuvintele expresive din citat, cele două părți
ale scenariului sunt și două perioade de „mânie” situate înainte și după
punctul culminant al răsturnării situației: 1. mânia națiunilor și 2. mânia lui
Dumnezeu. Aceasta este structura pe care sunt amplasate elementele secundare
ale scenariului și acesta este pasajul cheie de la care vom pleca în edificarea
construcției. În loc să fie un segment de dreaptă delimitat
la extremități de evenimente izbitoare (reprezentând o situație juridic
închisă), scenariul sfârșitului din Apocalipsa este construit ca o dramă cu un
punct culminant aflat undeva la centru, punct căruia i se subscriu toate evenimentele
premergătoare și ulterioare (reprezentând astfel o situație indecisă, de
suspans, în care încă este posibil orice până la răsturnare și după). Exodul
din Egipt a avut ca punct culminant ziua de Paști (în fapt, noaptea), timp la
care evreii urmau să se raporteze peste veacuri și să se considere eliberați,
deși înainte și după acea zi evenimentele scenariului exodului nu au fost
lipsite de dramatism. După 430 de ani profețiți, „chiar în ziua aceea”,
Dumnezeu și-a manifestat surprinzator puterea la plaga a zecea și situația s-a
răsturnat. Atât înainte de acest moment cât
și după, mulți au avut ocazia să reacționeze și să se situeze
favorabil sau ostil față de acțiunile divine. Vom încerca acum să definim mai exact în Apocalipsa
prima dintre aceste „mânii”, mânia națiunilor.
CAPITOLUL
4: Sulul cu
șapte sigilii:
Căutând indicii despre mânia neamurilor (în mod
logic înainte de punctul culminant din 11:15-18), vom găsi că aceasta se
manifestă în „necazul cel mare” (7:14), concomitent cu deschiderea sigiliilor
unui sul secret. Sulul conține descrierea pe „capitole” a evenimentelor
succesive care se produc în timpul campaniei pentru preluarea puterii. Ioan
vizualizează profetic și consemnează aceste lucruri pe măsură ce sigiliile sunt
deschise. Primul sigiliu este asociat cu startul acestei campaniei pentru
regalitate. La al doilea, drept urmare, pacea nu mai este de găsit pe pământ.
Lucrurile se agravează din ce în ce mai mult până la al șaptelea.
„Cine este
demn să deschidă sulul și să-i rupă sigiliile?” (Apoc. 5:1-5). Nu ajunge ca
cineva să știe citi pentru a „deschide” sigiliile și astfel sulul (nici măcar în
sensul înțelegerii, compară Isaia 29:11). Sulul este în mâna lui Dumnezeu și se
pare că el conține o mandatare regală specială pentru care nu oricine este
„demn”. Dacă persoana potrivită se găsește și aceasta acceptă mandatul, mesajul
scris va fi pus în aplicare pe scena lumii și va deveni accesibil astfel
oricărui ochi. În cer, pe pământ și sub pământ nu s-a găsit decât o singură
persoană „demnă” după standardele lui Dumnezeu, să primească sulul - „mielul
care a fost înjunghiat”. Și el „a luat sulul din mâna dreaptă a lui
Dumnezeu”. Întrucât „mielul” deschide sigiliile pe rând, evenimentele
scenariului se derulează, se vizualizează și se înțeleg progresiv. Tiparul
profetic nu întrunește toate elementele de
recunoaștere decât la deschiderea ultimului sigiliu. La acest timp, în mod
logic, se pot trage concluzii sigure referitor la semnificația lucrurilor
scrise în sul, care s-au întâmplat deja la deschiderea sigiliilor anterioare,
sau care tocmai se întâmplă, și acestea sunt anunțate crescendo pe
măsură ce trâmbițele ultimului sigiliu, care încep să sune, se apropie de cifra
șapte. Numai la ultimul sigiliu există trâmbițe. Aici numărul șapte de două ori
(7 sigilii desfăcute, 7 trâmbițe care sună la ultimul sigiliu) reprezintă completitudine atinsă
progresiv a gradului de revelare și accesibilitate a semnificației mesajului
profetic. Acum este timpul interpretării. În mod
corespunzător, la trâmbița a șaptea se garantează prin jurământ că „s-a sfârșit
taina lui Dumnezeu”. Un cod de șapte cifre nu poate fi folosit cu succes când
se cunosc, de exemplu, numai trei. Observarea unor dezastre pe pământ, cum ar
fi un război extins, urmat de foamete si apoi de epidemii (elemente asociate
sigiliilor 2, 3, 4) ar putea duce la concluzia prematură că scenariul
sfârșitului se derulează deja. Momentul însă la care se referă Iisus când
spune; „Când veți vedea toate aceste lucruri,
să știți”, este, prin corelare, numai la desfacerea sigiliului al
șaptelea (Compară Matei 24:8, 29, 33 cu Apocalipsa 6:12-17). Deci
înțelegerea lucrurilor la timpul sfârșitului înseamnă înțelegerea lor după ce
s-au deschis cele șapte sigilii care revelează evenimentele ce premerg acestui
timp. Iar sigiliul al șaptelea presupune sunarea tuturor celor
șapte trâmbițe asociate lui. Să facem acum legătura cu profeția lui Daniel.
Sulul cu șapte sigilii are, nu întâmplător, elemente comune cu cartea sigilată
menționată în Daniel (12:4-7). Acestea sunt în număr de trei:
1. Timpul desigilării: ambele rămân sigilate până
la timpul sfârșitului.
2. Revelarea treptată: în Apocalipsa sigiliile
sunt desfăcute pe rând. În Daniel la desigilare „cunoștința crește”.
3. Jurământul: în ambele situații un
„înger” care stă pe ape, jură cu mâna ridicată spre ceruri, pe cel ce trăiește
veșnic, că la un moment anume (în Daniel după 3,5 timpuri, când puterea
poporului sfânt este zdrobită de tot; în Apocalipsa 10:5-7 la trâmbița a
șaptea), se vor sfârși lucrurile minunate ascunse sau taina lui Dumnezeu - deci
va fi fost împlinit și revelat prin evenimente pe scena lumii că Dumnezeu și
Hristosul său au „preluat puterea”. Aceste trei similitudini îndreptățesc
corelarea în totalitate a pasajelor și obținerea prin analogie a unui element
esențial: timpul în care se produce desigilarea, intervalul pe
care îl acoperă desfacerea celor șapte sigilii, în fapt, așa cum vom
vedea, durata Necazului cel Mare.
CAPITOLUL
5: Durata
Necazului cel Mare:
Așa cum reiese din comparația de mai sus, cele
3,5 timpuri de război cu sfinții (Dan. 12:6-8), întâlnite frecvent în Daniel și
Apocalipsa, se încheie înainte de trâmbița a șaptea, care anunță ca un fapt
împlinit „preluarea puterii”. La fel arată Daniel 7:21, 22: „Cornul acesta a
făcut război sfinților și i-a biruit, până când a venit Cel
Bătrân de Zile și a fost dată judecata sfinților Celui Preaînalt și a venit
timpul când sfinții au luat în stăpânire împărăția”. Paralelismul cu pasajul
principal din Apocalipsa este evident (Compară cu Apocalipsa 11:17, 18 unde
tot Dumnezeu vine pentru a salva și
inversa situația). Întrucât mânia neamurilor din „Necazul cel Mare” se manifestă,
așa cum am văzut, înainte de acest moment,
necazul trebuie deci să corespundă aproximativ cu persecutarea sfinților și să
aibă durata de 3,5 timpuri (Daniel 7:25). La aceeași concluzie ajungem
dacă comparăm în Daniel 12, versetul 1 care vorbește despre
Necazul cel Mare și salvarea din el cu versetul 7 care
stabilește timpul. Concluzia este evidentă: Necazul cel Mare este o persecuție
religioasă și se întinde pe 3,5 timpuri profetice. Salvarea poporului lui
Daniel din strâmtorare nu limitează caracterul necazului la persecuția
furibundă a celor sfinți. Mențiunea „de când sunt popoarele” în legătură cu
amploarea lui (și nu „de când este poporul tău”), arată că respectiva
criză internațională este mai mult decât o explozie de intoleranță
religioasă; este în egală măsură una politică, militară și aproape sigur
economică, ea afectând supraviețuirea popoarelor în ansamblul lor. Contextul
arată și el că persecuția este însoțită sau încadrată de război internațional
între puterile lumii. Prima confruntare din Necazul cel Mare ar putea fi mai
mult conjuncturală, de start sau delimitare, dar suficient de amenințătoare
încât să furnizeze motivația politică pentru persecuția religioasă ulterioară
(Dan. 11:29-30). Dacă lucrurile nu se sfârșesc aici, oamenii vor fi uimiți,
probabil chiar mândri că au evitat pe moment distrugerea globală și că au găsit
soluția sau prețul pentru aceasta: eliminarea prin consens internațional a
închinării la Dumnezeu. În practică, la orice dumnezeu, probabil chiar
interzicerea manifestării religioase, indirect a sentimentului religios prin
înlocuirea lui cu unul umanist, datorită probabil pericolului invocat pe care
îl prezintă pentru pacea globală fundamentalismul (11:31-39). În loc să
scadă însă, tensiunea se va acumula până în final când o a doua confruntare
(11:40-43), de data aceasta majoră, va acutiza criza, consacrând perioada
generală de necaz drept „Necazul cel
mare” din istoria popoarelor. Va fi probabil o ananghie extinsă,
distrugătoare, un haos planetar fără soluție, dar care va fi stopat la timp de
Dumnezeu care va fi găsit și el prețul (Vezi Matei 24:21, 22). De ce o durată
de 3,5 timpuri și nu 7, din moment ce este vorba despre un necaz „mare”, iar 7
reprezintă mai bine amploarea? (Psalm 79:12 - T.M.). Există două posibile
motive determinate de felul cum sunt privite aceste 3,5 timpuri: (1) Necazul
în sine este doar o parte, partea finală, dramatică,
a dominației milenare a neamurilor. Este partea de aroganță în care ele își
amplifică mânia din cauza pregătirilor pe care tocmai le face Dumnezeu,
învestind un împărat mesianic pentru Împărăția care urmează să le substituie la
domnia mondială (Daniel 2:44, 45). Reacția lor se va asemăna aceleia a regelui
idumeu Irod care s-a simțit amenințat la aflarea veștii că în Israel s-a născut
un rege și a ordonat un infanticid extins. Dar hotărârile lui Dumnezeu nu pot
fi schimbate. „El va rosti cuvinte împotriva Celui Prea Înalt, va nimici pe
sfinții Celui Prea Înalt și se va gândi să schimbe timpurile și legea; și ei
vor fi dați în mâinile lui pentru un timp, două timpuri și o jumătate de timp.
Apoi se va așeza judecata și i se va lua stăpânirea care va fi prăbușită și
nimicită pentru totdeauna” (Dan. 7:25, 26). (2) Acest ultim „corn”
sau „rege” uită cu aroganță că în șirul de suverani au fost și alții care au
consumat din timpul deplin stabilit de Dumnezeu ca pedeapsă pentru poporul său.
Fiind un rege care „se deosebește de înaintașii săi”, va considera că dominația
mondială îi aparține neîngrădit și că timpul pentru aceasta abia începe,
găsindu-se în totalitate înaintea lui - în viitor. El are planuri
mari care sfidează chiar pe cele divine. Acestea reclamă timp. Dacă lucrurile
nu stau așa și timpul nu este în favoarea sa, „va intenționa să schimbe
timpurile” și chiar „legea” după care a fost acordat intervalul de dominație a
neamurilor (Compară cu Daniel 2). Această „lege” pretinde acum în
fața Curții cerești tragerea la raspundere și alternanța la putere. În loc să
domnească mai departe sau să lase puterea în mod pașnic unui urmaș, lui „i se
va lua stăpânirea”, prin intervenția lui Dumnezeu, așa cum i s-a luat lui
Nebucadnețar pentru șapte timpuri (circa șapte ani) într-un moment de aroganță
ca avertisment și cum i s-a luat urmașului acestuia, Belșațar, care nu a
învățat nimic din acest avertisment (Dan. 5:18-23). Cele 3,5 timpuri sunt
astfel, în ochii „regelui”, prima parte a unei perioade
mai ample întrerupte, pe când în ochii lui Dumnezeu și în realitate, sunt
partea finală a perioadei profetice stabilite pentru neamuri.
Indiferent de perspectivă, întotdeauna numai aceste 3,5 timpuri sunt importante
din punct de vedere escatologic și contează în calculul profetic. Prezența unui
număr fracționar 7/2 (adică 3,5 din 7, și nu o altă variantă cum ar fi numerele
întregi 1 din 2, 5 din 10, etc.) intensifică ideea de „tăiere” sau întrerupere.
În Matei 24:22 se arată că Dumnezeu va „scurta” (gr. koloboõ) zilele
necazului. Verbul înseamnă a reteza, a amputa (în Septuaginta la 2 Samuel 4:12:
„Le-au tăiat mâinile și picioarele”) și exprimă cu forță ideea
de intervenție neașteptată a lui Dumnezeu care „amputează” Necazul cel Mare. Koloboõ exclude
posibilitatea unei întreruperi temporare așa încât să putem vorbi de „prima”
parte a necazului și de o reluare a aceluiași necaz după un timp în partea „a
doua” a sa. În Zaharia 14 Dumnezeu intervine la un moment când „jumătate din
cetate va fi mers în captivitate”. În partea a doua neamurile atacatoare nu mai
pot afecta jumătatea rămasă, ci sunt lovite cu învălmășeală ca să se extermine
între ele. Cele 3,5 timpuri „tăiate” evocă astfel expresiv ideea de întrerupere
neașteptată și definitivă a necazului și odată cu el a stăpânirii culpabile a neamurilor.
Acest lucru este susținut și de ordinea în care apar fracțiunile intervalului
(1+2+0,5), plasând momentul de suspans, „tăierea”, la finele perioadei și nu la
începutul ei. Cele 3,5 timpuri provin din însumarea „unui timp, două timpuri și
o jumătate de timp”. Prezentarea defalcată a perioadei ar putea indica
caracterul progresiv al necazului, creșterea în intensitate până la un maxim
(1<2<3) când „puterea poporului sfânt este zdrobită de tot”, dar și
încrederea tot mai mare a „regelui” și „neamurilor” că timpul în care
controlează situația nu se sfârșește. Jumătatea de timp finală (0,5) indică
însă o schimbare abruptă, neașteptată de situație: timpul este tăiat! Neamurile
vor realiza surprinse că timpul lor a expirat, iar dacă au avut dreptul la 7
timpuri (un simbol al completitudinii, așa cum au fost în miniatură cei 70
(7x10) ani ai dominației babilonene), atunci diferența de 3,5 timpuri s-a scurs
deja fără ca ele să fie conștiente de acest lucru, înainte de Necazul cel Mare,
într-o altă ocazie de manifestare a mâniei lor! Aceasta primă parte a perioadei
nu este prezentă în pasajele escatologice, deși ea ar trebui să fie tot de 3,5
timpuri - măsurate cu aceeași unitate de măsură. Este interesant de observat că
vasele sacre ale templului din Ierusalim au fost profanate cu aroganță încă o
dată la terminarea perioadei de captivitate de 70 ani, în chiar ultima noapte
de existență a Babilonului ca putere mondială (Dan. 5:1-31). Acea noapte a
repetat sacrilegiul și profanarea inițială când templul a fost dărâmat și
vasele duse în Babilon și s-a detașat prin importanță pentru că atunci
a survenit eliberarea. „Numărat, înseamnă că Dumnezeu a numărat zilele domniei
și i-a pus capăt”. - Dan. 5:26. Cele 3,5 timpuri sunt astfel, pe de o
parte, completarea pedepsei depline decretate pentru poporul
său de către Dumnezeu, care nu acordă scutire de pedeapsă (Exod. 34:7;
Ier. 30:11; 46:28), iar pe de altă parte începutul stopat
al unui nou și ultim experiment, cel mai tiranic, de stăpânire umană. La încheierea
celor 3,5 timpuri neamurile își vor fi exercitat dominația pentru perioada completă
acordată lor, ultimul „rege” va fi justificat prin atitudinea lui intervenția
divină, deși se va simți frustrat în planurile lui, iar poporul lui Dumnezeu va
avea sentimentul că timpul de persecuție și suferință a fost tăiat sau scurtat
în mod salvator. Ce durată ar putea avea în realitate cele 3,5 timpuri
simbolice? Prezentarea perioadei ca 42 luni si 1260 zile în Apocalipsa
stabilesc limita minimă la 3,5 ani literali, adică perioada de 1260 zile luată
ca atare. Această interpretare este susținută astăzi de majoritatea
comentatorilor biblici. Poate fi luat însă în calcul, cel puțin teoretic, și un
timp mai extins. De altfel nu este foarte clar de ce ar fi prezentat acest
interval atât explicit (42 luni) cât și criptic (trei timpuri și jumătate)
într-o carte al cărei mesaj este prin excelență simbolistic? (12:1, 3, 6, 14).
Și apoi 3 ani și 6 luni, nu ar fi un interval prea scurt pentru toate
evenimentele asociate cu el în Daniel și Apocalipsa? Limita maximă a
celor 3,5 timpuri ar fi dat de timpul de viață al unei generații, conform
promisiunii lui Iisus pentru Necazul cel Mare: „Cine va răbda până la
sfârșit va fi salvat...” - Matei 24:13, 34. Astfel cele 3,5 timpuri ar
putea însemna mai mult decât 3,5 ani literali, dar mai putin decât o viată
medie de 70 ani. Cât poate persevera un om în așteptarea eliberării?
Generația celor care au căzut în pustie a fost evaluată la 40 ani, de la vârsta
de 20 ani în sus până la 60 ani (Evr. 3:8-10; Num. 14: 29). Câțiva dintre ei și
copiii lor până la 20 de ani au văzut împlinirea promisiunii. Nu trebuie uitat
că pe parcursul celor 3,5 timpuri au loc conflagrații mondiale și o persecuție
fără egal în istorie. Cele două conflicte mari ale secolului trecut, ca un
exemplu intuitiv, s-au întins, cu timpul de refacere dintre ele, pe 31 ani
(1914-1945). Blocul comunist antireligios, în cele aproximativ patru decenii de
ostilitate (1948-1988), ar putea constitui un indiciu referitor la ferocitatea
și durata mare a persecuției pe care o va iniția „regele” din Daniel 11 în
Necazul cel Mare. După regula 7x10 a celor 70 ani de exil în Babilon, cele
3,5 timpuri ar putea reprezenta jumătate, 3,5x10, adică 35 ani. Aceasta ar fi o
perioadă rezonabilă pentru exigențele profetice referitoare la generația
Necazului cel Mare. Desigur cei 35 ani pot fi aproximarea sau „rotunjirea”
profetică a perioadei reale de durată apropiată. Întrucât identificarea în
sine a perioadei în istoria reală, ca și delimitarea foarte precisă a
începutului și sfârșitului ei, nu se pot face înainte de
încheierea ei la desfacerea sigiliului al șaptelea, intervalul profetic al
celor 3,5 timpuri nu face excepție de la regula indicată de Iisus în Fapte 1:7
adică, așa ca și alte timpuri și perioade, acesta rămâne „pus sub autoritatea
Tatălui”. Să mai precizăm că, deși convenim să numim perioada generală a celor
3,5 timpuri drept „Necazul cel Mare”, acesta va deveni mare,
sau „cel mare”, abia spre final, la „timpul sfârșitului”,
care este și timpul sfârșitului crizei care va marca această perioadă. Până
atunci va fi perceput doar ca un necaz extins ca oricare altul din istorie și
imposibil de devansat în identificare.
CAPITOLUL
6: Mânia neamurilor
- „Necazul cel mare”:
Așa cum am
văzut, Necazul cel Mare se limitează la 3,5 timpuri, care constituie prima
parte a scenariului sfârșitului. În acest sens „necazul cel mare” (Apoc. 7:14)
este faza umană a scenariului, adică aceea în care „neamurile se
mânie”, provocând criza pe care Dumnezeu o stopează în mod salvator. „Neamurile
s-au mâniat, dar a venit mânia ta” (11:18). A doua mânie este faza divină a
scenariului sfârșitului, distinctă de Necazul cel mare. În redare literală
avem: „Și neamurile s-au mâniat și a venit
mânia ta”. Conjuncția „și” poate avea valoare adversativă („dar”) și se traduce
astfel în funcție de context. Unde ar trebui plasat însă acest „dar”? Nu este
potrivită redarea: „dar neamurile s-au mâniat”,
pentru că se situează mânia acestor neamuri după răsturnarea
situației, după preluarea puterii, în paralel cu mânia lui Dumnezeu care se
anunță că începe acum. Psalmul 2 indică profetic ordinea corectă. Națeamurile
se mânie întâi, începând din momentul ungerii regelui mesianic
(„împotriva unsului”), iar Dumnezeu se mânie „apoi”, ca reacție
la opoziția neamurilor (ebr. az, apoi, atunci după, gr. tote, atunci,
v.5). În Apocalipsa, după trâmbița a șaptea nu mai este descrisă nicio mânie a neamurilor,
din contra, urmează cele șapte pocale ale mâniei lui Dumnezeu. Mânia neamurilor
trebuie în mod logic să se fi manifestat înainte. Conjuncția
„dar” trebuie deci plasată între cele două mânii, care
sunt adversative și în mod natural datorită subiectelor lor antagoniste: neamurile
și Dumnezeu. Există și alte argumente în sprijinul acestei împărțiri a
scenariului în două părți sau perioade de mânie dintre care numai prima este
„Necazul cel Mare”:
● Expresia „necazul cel mare” apare
numai în prima parte a scenariului sfârșitului descris în
Apocalipsa și numai o dată (7:14), ceea ce nu ar fi cazul dacă termenul ar fi
mai cuprinzător, adică dacă ar include și mânia lui Dumnezeu din partea a doua.
O mulțime mare vine din acest necaz deja în capitolul 7.
● Oamenii răi sunt în viată după necaz,
ceea ce arată că mânia lui Dumnezeu nu s-a manifestat încă (6:15-17).
● Asemănător, în Matei 24:21, 22.
Pentru că zilele Necazului cel Mare sunt scurtate, „scapă orice carne”,
inclusiv profeții falși menționați ca acționând ulterior (v. 23, 24). În plus,
„îndată după acele zile de necaz” sunt menționate toate
popoarele pământului care se bocesc la vederea semnului Fiului Omului (24:29,
30). Acest lucru nu ar fi posibil după mânia lui Dumnezeu pentru că acestea nu
ar mai fi în viață (Apoc. 11:18).
● Necazul este „scurtat”, nu
întrerupt temporar (divizat). Prima parte a scenariului a fost o mânie a neamurilor.
Marea mulțime îi atribuie salvarea lui Dumnezeu din prima parte,
pentru că aici era în pericol. În partea a doua nu mai este „salvată din”, ci
eventual „ocrotită de”, ea aflându-se în cortul lui Dumnezeu întins peste ea
(Apoc. 7:15-16).
● Victimele
necazului produs de neamuri ajung în Raiul ceresc (comp. Apoc. 6:8) și pot
spera într-o revenire la viață, dar cei executați în războiul zilei celei mari
în „teascul mâniei lui Dumnezeu” merg în moartea a doua, după Judecata Finală
● Termenul grecesc pentru
necaz, thlipsis, denotă strâmtorare și suferință,
datorită presiunii circumstanțelor. Pentru cei credincioși cauzele sunt
invariabil externe, ostile. Astfel expresia „necazul cel mare (al
lui Dumnezeu)”, după modelul „războiul zilei celui mari a
lui Dumnezeu”, nu s-ar potrivi cu caracterul său, câtă vreme cei
drepți sunt afectați de neamurile persecutoare. Necazul devine „cel mare”,
pentru că la disciplinarea permisă de Dumnezeu, din iubire corectivă, neamurile
își adaugă propria lor mânie izvorâtă din ură împotriva poporului său (Evr.
12:11). Dacă vreodată un necaz „mare” va trebui asociat cu Dumnezeu, atunci
acesta nu va putea fi decât cel de distrugere a celor răi (2
Tes. 1:5, 6). Dar pentru „necazul cel mare” menționat în Apocalipsa, Dumnezeu
este mai degrabă cel care îi pune capat, cel ce stopează
experiența diabolică în care s-au lansat neamurile mânioase. „Și dacă zilele
acelea n-ar fi fost scurtate nimeni n-ar scăpa, dar din cauza celor aleși,
zilele acelea vor fi scurtate” (Mat. 24:22; comp. Mar. 13:20).
Partea II: Căderea Babilonului:
CAPITOLUL
7: Profețire
din nou:
„TREBUIE
să profețești din nou cu privire la multe popoare, neamuri, limbi și mulți regi” (Apoc. 10:11).
Între
trâmbițele a șasea și a șaptea Ioan primește un sul mic nesigilat pe care
trebuie să-l mănânce și i se spune să profețească din nou. Fiindcă el a relatat
mesajul profetic din sulul cu șapte sigilii și acesta dezvăluia întregul secret
sacru al lui Dumnezeu, „din nou” nu putea însemna decât repetarea aceluiași
mesaj într-o manieră nouă. Acum erau
disponibile toate elementele de identificare, pentru că au fost
deschise toate cele șapte sigilii. În mod corespunzător sulul mic este unul
„deschis”. Implicarea lui Ioan este acum mai personală, pentru
că el trebuie să mănânce sulul care se dovedește dulce în gură, dar amar în
pântece. Ioan avea să savureze mesajul (să-l înțeleagă, să se bucure de el),
dar acesta urma să conțină cuvinte amare (avertismente cu destinație precisă)
cu repercusiuni asupra „intestinelor” lui, asupra adâncului ființei lui
(același cuvânt se găsește în Ioan 7:38, „din inima lui”, BC). De acum înainte predicarea
mesajului însemna o revelare de lucruri amare. În armonie cu această schimbare,
pocalele, care repetă într-un fel trâmbițele, sunt pline cu mânia lui
Dumnezeu. În plus, până aici Ioan consemnase elementele profetice ale campaniei
de „preluare a puterii” în succesiune temporală, așa cum au fost
ele revelate pe rând la deschiderea celor șapte sigilii. Acum, pentru că
trebuie să profețească „din nou”, el poate să reia lucrurile
care s-au produs pe parcursul celor 3,5 timpuri ale Necazului celui Mare, întorcându-se
explicativ de mai multe ori în timp. Acest lucru are loc între 10:11 și 14:1
prin reveniri la momentul de început al celor 3,5 timpuri, reveniri marcate
uneori foarte explicit în textul biblic ca în aceste versete: 11:2; 11:3; 12:6;
12:14; 13:5. Aceste reveniri sau reluări, două sau patru la număr, în funcție
de tematică și modul de delimitare, descriu aspecte diferite ale Necazului
celui Mare, dar toate au în comun durata timpului de
persecuție (din partea națiunilor/neamurilor si a Babilonului), în acest fel:
1. integritatea pusă la încercare în
timpul călcării în picioare a Ierusalimului pentru 42 luni;
2. cei doi martori profețesc în
condiții vitrege și sunt omorâți după 1260 zile în Babilon;
3. balaurul persecută femeia care se
refugiază în deșert pentru 1260 zile sau 3,5 timpuri;
4. fiara care pretinde închinare
direct sau prin icoana ei, face război cu sfinții 42 luni.
De ce întrerup aceste
reluări trâmbițele și încadrează pozițional trâmbița a șaptea (una evidentă
înainte și una după)? Motivul este că ele clarifică cu detalii specifice
circumstanțele în care are loc evenimentul principal pe
care îl anunță trâmbița a șaptea (preluarea puterii). Un aspect
important clarificat este timpul însuși. Evenimentul central al scenariului
are nevoie de un context temporal bine
definit. Trâmbițele anterioare nu dădeau un asemenea context (de exemplu nu
poate fi determinat timpul dintre două trâmbițe succesive). Reluarea din
capitolul 11 (în legătură cu cei doi martori omorâți în cetatea cea mare) precede si
astfel introduce trâmbița a șaptea, oferind contextul temporal necesar. De
asemenea explică legătura tematică cu trâmbițele anterioare care presupun o
eliberare (din Adânc și de la fluviul cel mare Eufrat). Pasajul din 10:1-11
este o inserție, dar nu o reluare sau o revenire la începutul celor 3,5
timpuri. După 10:11, omițând reluările, se ajunge direct la 14:1 care este
continuarea tematica, cronologică, a scenariului, acum
în partea a doua a sa, de după momentul „preluării puterii”. În 10:1-11 sunt
prezentate circumstanțe clarificatoare. Ioan însuși (și prin extensie
crestinii de la acel timp viitor) este capabil să înțeleagă ce se întâmplă
acum, deoarece consumă sulul mic nesigilat. Această înțelegere este posibilă
practic după numai șase trâmbițe, deoarece a
șaptea nu introduce un element nou de recunoaștere, ci chiar lucrul care
trebuia recunoscut („preluarea puterii” care consacră timpul respectiv ca
timpul sfârșitului). În plus, în „zilele” trâmbiței a 7-a preluarea
puterii este anunțată ca un fapt realizat, verbele fiind la trecut (11:15-18).
Există la acel timp deja dovezi în acest sens, dovezi care suscită „mulțumiri”.
Taina lui Dumnezeu nu se sfârșește pe parcursul zilelor
trâmbiței a șaptea, ci este deja sfârșită la începutul lor. „Nu va mai fi timp,
ci în zilele în care se va face auzit îngerul al șaptelea, când va fi el pe
punctul să sune din trâmbița sa, va fi negreșit sfârșită taina lui
Dumnezeu”, adică deconspirată prin împlinire, și acum la dispoziție să fie
înțeleasă și anunțată public. Evenimentul dramatic anunțat în toate „zilele”
trâmbiței a șaptea, preluarea puterii, nu constituie doar punctul culminant al
circumstanțelor anterioare, ci el influențează la fel de puternic toate evenimentele
ulterioare. Trei îngeri proclamă acum în mesajele lor situația nou creată
pentru locuitorii pământului (14:6-11).
CAPITOLUL
8: O
evanghelie veșnică:
„Împărăția lumii a ajuns a Domnului nostru și a Hristosului
său” (Apoc. 11:15).
„Împărăția lumii”, nu
împărățiile lumii, pentru că la acest timp pe pământ există încă „împărați”
care domnesc (de acum înainte tolerați) și ei continuă să-și posede împărățiile
pentru un timp. În Psalmul 2 sunt sfătuiți să se supună Fiului uns (care a
primit deja popoarele de moștenire), pentru a evita mânia lui Dumnezeu: „Acum,
împărați, fiți înțelepți! ... Sărutați pe Fiul ca sa nu se mânie (Dumnezeu)”
(v. 10-12). Primul înger anunță o evanghelie (veste bună)
veșnică „celor care trăiesc pe pământ, oricărui neam, oricărei seminții, oricărei
limbi și oricărui popor”: „Temeți-vă de Dumnezeu și dați-i slavă, căci a venit
ceasul judecății lui; și închinați-vă celui ce a făcut cerul și pământul, marea
și izvoarele apelor!” (Apoc. 14:7). Da, pentru că partea a doua a scenariului
sfârșitului este un timp de judecată, în finalul căruia oamenii
urmează să se confrunte cu mânia lui Dumnezeu. Rezultatele acestei judecăți vor
fi fără apel. Spre deosebire de Necazul cel Mare, salvarea sau moartea înseamnă
acum viață veșnică sau moarte veșnică. În acest sens evanghelia anunțată
este veșnică. Este evanghelia ultimativă din Matei 24:14:
„Evanghelia aceasta a împărăției va fi predicată în toată lumea ca o marturie pentru
toate popoarele. Și atunci va veni sfârșitul.” Mărturia contează ca o probă cu
valoare juridică, dacă martorii sunt oculari. Pentru că vestea bună
anunțată ca „mărturie” este despre „împărăție”, la acest timp Dumnezeu și Hristos
trebuie să fi preluat împărăția lumii și acest lucru este probat acum de
„martori” în fața popoarelor lumii. Acești martori, simbolizati în Apocalipsa
de cei trei îngeri, sunt siguri de ceea ce „văd” în mod personal așa
cum lumina pe care o răspândește fulgerul nu depinde în câmp deschis de locul
sau unghiul de poziționare geografică (comp Mat. 24:26, 27). Nu orice om din
„toate popoarele” va fi atunci un martor care să vadă și „să predice ca
mărturie”, așa cum nu toate carnivorele au ochii vulturilor ca să repereze
cadavrul din înaltul cerurilor și să se ducă să verifice la fața locului (Mat.
24:28). Dar orice om va fi confruntat un timp cu mărturia pe deplin valabilă
juridic a „evangheliei împărăției” a celor care vor fi fost „la fața locului”. Apoi,
pentru că este „ceasul judecății”, așa ca într-o sală de judecată, în final
probele materiale sunt arătate tuturor, dar prea târziu și
acuzator pentru apaticii și împotrivitorii care nu au acționat corect (comp.
Mat. 24:30). „Și atunci va veni sfârșitul (gr. telos, finalul)” (Mat. 24:14), evident șfârșitul
intervalului numit „încheierea veacului” în Matei 24:3 și „timpul sfârșitului”
în Daniel 12:4. De asemenea sfârșitul „ceasului judecății”, în care a fost
proclamată „evanghelia veșnică”.
CAPITOLUL
9: A căzut
Babilonul cel Mare!
„Apoi a urmat un alt înger, al doilea, zicând: A
căzut, a căzut Babilonul, cetatea cea mare, care a adăpat toate neamurile din
vinul mâniei desfrânării ei!” (Apoc.
14:8).
Capitolele 17, 18 permit identificarea
„cetății celei mari” drept sistemul organizat al lumii opuse lui Dumnezeu, un
imperiu de infuențe oculte stăpânind conștiințele. De asemenea, aceste capitole
arată că Dumnezeu va folosi pentru dezagregarea lui o „fiară” și „zece coarne”
care dobândesc putere și autoritate regală un timp scurt (o oră) tocmai în
acest scop. Dar acum se constată că Babilonul, cetatea cea mare, este „căzut”
ca putere opresivă pentru toate popoarele la acest timp al anunțării
evangheliei veșnice. În mod logic oamenii pot părăsi Babilonul cel Mare. În
antichitate s-a spus după căderea Babilonului și eliberarea rămășiței israelite
că „Dumnezeu a început să împărățească” (Isaia 52:7; compară Apocalipsa.19:6). La
trâmbița a 6-a era anunțată o eliberare de la Eufrat, fluviul pe care era
amplasat Babilonul antic. Deci această „cădere” a avut loc înainte de
trâmbița a 7-a și putea fi un motiv în plus pentru cuvintele exprimate cu
această ocazie: „Ai luat puterea ta cea mare și ai început să împărățești!”
(11:17). Cea mai explicită dovadă că lucrurile stau așa o oferă însă
„profețirea din nou” explicativă făcută de Ioan în legătură cu cei doi martori
uciși în „cetatea cea mare” (cap. 11). Locul și maniera învierii lor amintesc
de valea oaselor uscate din Ezechiel 37. Experiența captivității și revenirii
din Babilon a evreilor erau ca o moarte și o înviere. La
fel stau lucrurile cu cei doi martori. În Babilon ei sunt într-un „Adânc” al
morții, al inactivității religioase. După 3,5 zile sunt „înviați” în condițiile
în care Babilonul nu se poate opune (pentru că se confruntă cu o putere mai
mare). În acest moment se poate spune că „a căzut Babilonul cel Mare” și că
urmează ca această cădere să ducă în scurt timp la repatrierea celor captivi în
el, iar mai târziu la pustiirea lui. „Cetatea cea mare” este o expresie
aplicată ulterior în Apocalipsa la Babilonul cel Mare (18:10, 16, 18, 19, 21).
Babilonul este negreșit „mare”, deoarece ca metropolă are stăpânire peste
împărații pământului (17:18). Pe „strada” lui se găsesc „oameni din orice
popor, din orice seminție, de orice limbă și din orice neam” (11:8, 9).
Mențiunea „unde a fost răstignit și Domnul lor” ne duce cu gândul la o altă
cetate, Ierusalimul în care a fost omorât Iisus. Însă dacă „cetatea cea mare”
se cheamă Sodoma, Egipt sau Ierusalim, este numai „în înțeles spiritual”.
Adică Babilonul cel Mare adună toate aceste conotații. Ierusalimul amintind de
persecuția religioasă. Vorbind despre „tot sângele nevinovat care a fost
vărsat pe pământ de la sângele lui Abel”, Iisus îl caracterizează în mod
potrivit: „Ierusalime, Ierusalime, care omori pe proroci” (Luc.
13:33, 34). Era normal ca și acești doi proroci să fie omorâți aici. Indiferent
ce parte sau aspect al sistemului actual al lumii ar putea reprezenta în mod
special Ierusalimul pătat de sânge din secolul întâi, aceasta este inclusă în
Babilonul cel Mare, pentru că în final acolo „a fost găsit sângele prorocilor
și al sfinților și al tuturor celor ce au fost înjunghiați pe pământ” -
inclusiv al celor doi proroci (18:24). Se clarifică astfel și legătura cu
trâmbițele anterioare (a 5-a și a 6-a) care anunțau eliberarea din Adânc și
dezlegarea de la fluviul cel mare Eufrat. „Și am văzut o stea care căzuse din
cer... și i s-a dat cheia fântânii Adâncului”. Poziția Babilonului ca putere
opresivă este ruinată deci înainte de trâmbița a
5-a. În mod logic trâmbițele 1-4, care se evidențiază ca un grup aparte,
trebuie asociate cu această cădere.
CAPITOLUL
10: În ceasul
acela!
„În ceasul acela s-a făcut un mare cutremur de
pământ și s-a prăbușit a zecea parte din cetate. Șapte mii de nume de oameni au
fost uciși în cutremurul acesta de pământ” (Apoc.
11:13).
Aceasta nu este „sfânta cetate” din versetul
2, chiar dacă Ierusalimul antic, „în înțeles spiritual”, a trecut printr-o
experiență asemănătoare în secolul întâi. Mențiunea „unde a fost răstignit și
Domnul lor” justifică o abordare comparativă a circumstanțelor în care a fost
ucis Iisus în Ierusalim. Activitatea lui de mărturisire, împreună cu aceea a
lui Ioan Botezătorul, a durat circa 3,5 ani. Atât Iisus cât și Ioan au fost
uciși de puterea politică instigată. După 3 zile Dumnezeu l-a înviat pe Iisus
și apoi a fost ridicat la o poziție de mare autoritate. Petru le spune
locuitorilor Ierusalimului că „Dumnezeu a făcut Domn și Hristos pe acest Iisus
pe care l-ați răstignit voi... prin mâna celor fărădelege”. Circa trei mii de
suflete s-au botezat și au părăsit sistemul religios al vremii într-o singură
zi. Elemente asemănătoare se regăsesc în descrierea celor doi martori. Aceștia
predică 1260 zile (3,5 ani). Fiara care se ridică din Adânc (o putere politică)
îi omoară - instigată de prostituata care șade pe ea („femeia aceasta îmbătată
de sângele martorilor lui Iisus”). După 3 zile și jumătate sunt înviați și se
urcă la cer într-un nor. Șapte mii de persoane mor în cutremurul de pământ care
dărâmă a zecea parte din cetate. Se aud glasuri care spun că „împărăția lumii a
ajuns a Domnului nostru și a Hristosului său”. Asemănarea este evidentă. Intervalul
de 3,5 zile după 3,5 ani (1260 zile) este semnificativ. În timp ce oamenii nu
dădeau voie să fie înmormântate corpurile moarte, ca să se asigure că vor
putrezi, „duhul de viață de la Dumnezeu a intrat în
ei”. Ca și în cazul celor 3,5 timpuri anterioare, Dumnezeu este cel ce
intervine surprinzător, întrerupând un curs ce părea asigurat. Iisus a fost
înviat asemănător (contrariind planurile persecutorilor) înainte să vadă
putrezirea, după mai putin de 3 zile (Lazăr în a 4-a zi s-a presupus că a
început să putrezească). Dumnezeu a intervenit într-un moment limită, dejucând
aparențele și așteptările malițioase ale oamenilor. Din perspectiva timpului,
situația Babilonului se răstoarnă rapid, așa încât rezultatele se văd chiar „în
ceasul acela”. Cutremurul de pământ, moartea celor 7000 de oameni și prăbușirea
unei zecimi din cetate sunt dovada „căderii”. Prin corelare cu evenimentele
secolului întâi, deducem că la acest timp sunt disponibile toate elementele
de identificare ale timpului, așa cum Petru avea datele să interpreteze
corect, de la Ziua a 50-a înainte, de ce murise Iisus, poziția lui nouă la
dreapta lui Dumnezeu și timpul semnificativ de salvare care începuse, „zilele
din urma” profețite de Ioel (Fapte 2:16-36). Exact la acest timp
îngerul al șaptelea începe să sune din trâmbița lui, anunțând că Dumnezeu
împărățește, deci este sfârșită taina lui Dumnezeu referitor la timpul și rezultatele așteptării milenare până la această
preluare a puterii, fără niciun alt interval de întârziere (11:15). Este
interesant de observat că în legătură cu soarta Babilonului sunt folosite mereu
măsuri de timp scurte, o zi, un ceas, ilustrând o schimbare rapidă de situație,
neașteptată (18:8, 17, 19, 21). Babilonul antic căzuse într-o noapte (Dan.
5:30, 31). Dacă cineva dorea să profite prompt de timpul de libertate, trebuia
să fie pregătit evident dinainte. În acest înțeles
„stăteau gata pentru ceasul, ziua, luna și anul acela cei patru îngeri care
erau legați la fluviul cel mare Eufrat”. Pentru Babilonul cel Mare și pentru
captivii lui situația se poate schimba chiar de la un ceas la
altul.
CAPITOLUL
11: Primele
patru trâmbițe:
Dacă eliberarea din Babilonul cel Mare este
asociată cu trâmbițele a 6-a și a 5-a, primele patru ar trebui să se
desfășoare, așa cum am văzut, înainte de această eliberare - pe parcursul
căderii sau imediat înaintea acesteia. La sunetul primelor patru trâmbițe sunt
afectate pământul, marea, râurile și izvoarele apelor, și luminătorii cerești.
Elementele distinctive ale Babilonului simbolic se regăsesc în efectul acestor
patru trâmbițe. Natura plăgilor și modul selectiv cum acționează acestea,
peste a treia parte, amintesc de plăgile din Egipt. Unele plagi au
ocolit poporul lui Dumnezeu. Există tot mai puține elemente specifice (și
explicite) pe măsură ce ne îndepărtăm retrospectiv de descrierea distrugerii
Babilonului din capitolele 17 si 18. În capitolul 14 găsim textual „Babilonul”,
în capitolul 11 criptic „cetatea cea mare”, iar în capitolul 9 doar „fluviul
cel mare Eufrat”. Tema este greu de urmărit în capitolele introductive. Cele
3,5 timpuri de persecuție sunt ilustrate și altfel decât o captivitate în
Babilon: de exemplu ca o mânie a neamurilor, o opozitie a elementelor apostate
sau refuzul de a zeifica imperii politice. Din punct de vedere profetic,
„Babilonul cel Mare” are sens numai în contrast cu poporul lui
Dunezeu care este captiv și apoi eliberat. Plăgile au umilit Egiptul și zeii
lui și au determinat eliberarea israeliților. Plaga a 9-a, întunericul, este
comună cu cea de la trâmbița a 4-a. Această asociere este o cheie în stabilirea
timpului și caracterului pentru cele 4 trâmbițe. La plaga a 10-a din noaptea
eliberării, nimicitorul (Abadon) nu a atins pe întâii născuți ai evreilor din
casele însemnate, la fel cum plaga de la trâmbița a 5-a nu a afectat pe cei
care aveau pecetea lui Dumnezeu pe fruntea lor. Asemănător efectului din
Egiptul antic, plăgile asociate cu aceste trâmbițe pregătesc eliberarea,
demască ca nocive și slabe diferite lucruri din care este compus sistemul
babilonic opresiv sau în care se încrede acesta.
Trâmbița I: Compară Isaia 40:5-8. În
Egipt cei ce au contat pe zei nu s-au pus la adăpost și au fost afectați de
grindină. Isaia 28:17 spune că grindina va înlătura adăpostul minciunii.
Copacii arși nu mai pot oferi adăpost.
Trâmbița II: Babilonul a fost numit un „munte
care corupea tot pământul, care va cădea de la înălțimea lui și va fi un munte
aprins” - Ier. 51: 27, comp Apoc. 19:2.
Trâmbița
III: Pelinul
și apele otrăvite au fost asociate cu corupția religioasă - Ieremia 9:15;
23:15; comp Apoc. 16:6.
Trâmbița IV: Întunecarea a fost profețită
că va însoți căderea Babilonului antic - Isaia 13:9-11.
Până la trâmbița a 5-a poporul captiv al
sfinților nu are o participare evidentă, publică, așa de parcă ar fi în fântâna
Adâncului (8:1). Este și un motiv pentru care primele patru trâmbițe nu sunt
deplânse ca „vaiuri” (8:13). În Egipt situația s-a schimbat la plaga a 10-a.
Evreii, în loc să devină și mai amenințați, au căpătat favoare și i-au jefuit
pe egipteni. Profetul Daniel a demascat la curtea imperială starea „ușoară” și
„zilele numărate” ale regelui Belșațar în noaptea căderii și, în loc să fie în
pericol, a fost înălțat la poziția a treia în regatul Babilonului. Spiritul
celor captivi s-a încins ca un „cuptor mare” deoarece certitudinea eliberării
îi făcea să radieze de bucurie și fervoare. La desfacerea sigiliului al 7-lea
se face liniște jumătate de oră pentru rugăciune și pentru ascultarea ei.
Trebuie să se întâmple ultimul lucru care împiedică ca revelația și înțelegerea
să fie complete - căderea Babilonului și eliberarea din el - semnul că Dumnezeu
împărățește. Rugăciunea dura în mod normal o oră. Jumătate reprezintă răspunsul
și intervenția rapidă al lui Dumnezeu care tocmai scurtase necazul. Daniel
(vezi Dan. 9:19) îl ruga pe Dumnezeu „nu amâna”, iar răspunsul a venit „pe când
încă vorbeam și mă rugam” - v. 23. Pentru cei răi această jumătate de oră este o
tăcere apăsătoare care nu prevestește nimic bun. Ceea ce urmează este scos în
evidență și mai tare așa ca o afirmație importantă spusă după o mare pauză de
efect. Acest lucru este important și are nevoie de toată atenția. Chiar acest
lucru este prezentat acum sub multe aspecte pe măsură ce șapte îngeri sună pe
rând din trâmbițele lor.
CAPITOLUL
12: Ierusalimul
călcat în picioare:
În cadrul primei reluări dintre cele patru
(Apoc.11:1, 2), lui Ioan i se spusese: „Scoală-te, măsoară templul lui
Dumnezeu, altarul și pe cei care se închină în el. Dar să nu măsori curtea de
afară a templului, căci a fost dată neamurilor care vor călca în picioare
sfânta cetate 42 de luni”. Profețiile restabilirii își găsesc împlinirea în
creștinism, adevăratul Israel, și viitorul Nou Ierusalim (Fap. 15:14-17; Rom.
2:28, 29; 9:6; Gal. 6:15, 16; Apoc. 21:2, 9, 10). În mod logic „sfânta cetate”
călcată în picioare de neamuri ar trebui să reprezinte grupul general al
creștinilor aflați în viață la timpul Necazului celui Mare care aspiră să compună
mireasa viitoare a lui Hristos, Noul Ierusalim, și care se găsesc în încercare
(comp. Mat. 27:53; Ier. 5:1). Astfel „călcarea în picioare” permisă de Dumnezeu
este și o masură corectivă cu scopul purificării sau separării (Compară
cu Daniel 11:35; 12:10). Templul, curtea și altarul, menționate în
legatură cu „sfânta cetate”, arată că cel puțin o parte dintre locuitorii ei
sunt „preoți”. Neamurile atacatoare ajung cu masacrul până în curtea templului
lângă altarul de aramă. Aceia dintre preoți care mor lângă altar (slujind,
apărând închinarea neîntreruptă), vor reveni mai târziu prin „învierea întâi”
lângă ceilalți fideli rămași în viață (6:9-11; 20:4). Iisus arată la fel că
necazul va pune la încercare întreaga clasă de slujitori, că unii vor rămâne în
viață până la sfârșit și că o parte vor muri în fidelitate (Matei 24:9-13).
„Măsurarea” arată că serviciul sacru la templu nu va fi afectat ireparabil de
atacul neamurilor și că intenția lui Dumnezeu este ca el să continue. În mod
special, măsurarea altarului arată că la acel timp preoții uciși sunt numărați
sau incluși în structura viitoare a templului. „Nemăsurarea” curții exterioare
și „darea” ei neamurilor arată că, deși nu este scontat acest lucru, o parte
din oamenii neamurilor atacatoare vor deveni slujitori ai lui Dumnezeu,
„leviți”, în această curte (comp. Zah. 14:2, 16). Ca o cheie în interpretare,
neamurile, Ierusalimul, călcarea în picioare și un interval de timp se regăsesc
toate (patru elemente) explicit în cuvintele lui Iisus din Luca 21:24: „Și
Ierusalimul va fi călcat în picioare de neamuri până se vor împlini timpurile
neamurilor”. Prin corelare deducem că „timpurile neamurilor”
se termină simultan cu cele 42 luni sau 3,5 timpuri de necaz, ca în toate
reluările. În Matei 24, spre deosebire de Luca 21, timpul de călcare în
picioare este numit „acele zile de necaz”. Întrucât „timpurile neamurilor” au
început cu ridicarea Babilonului antic care a „călcat în picioare”
Ierusalimul fizic, iar „sfânta cetate” și-a schimbat identitatea în
secolul întâi de la cetatea literală la Ierusalimul simbolic (creștinii
care aspiră să devină parte a Noului Ierusalim, mireasa), este de înțeles
accentul pus în profețiile escatologice pe cele 3,5 timpuri finale. Acestea aduc
la terminarea lor eliberarea „sfinților Celui Preaînalt” de sub stăpânirea
plină de mânie a neamurilor, prin intervenția oportună a lui Dumnezeu
(Dan.7:21, 22). Apocalipsa 1:4 și 8 îl descrie pe Dumnezeul Atotputernic drept
„cel ce este, cel ce era și cel ce vine”. Dar în 11:17 doar „care ești și care
erai”, din expresie lipsind „care vii”. Aceasta pare să fie așa deoarece la
sfârșitul timpurilor neamurilor venirea tocmai s-a consumat, s-a concretizat,
ea nemaifiind un lucru viitor care să-l caracterizeze pe Dumnezeu. Atât în
Daniel cât și în Apocalipsa Dumnezeu este însoțit de Hristosul său, regele uns,
Fiul Omului. Scopul venirii este judecata pentru neamurilor atacatoare, dar și
a poporului său care fusese supus pe durata necazului unei acțiuni de
purificare (v. 18, Dan. 7:9, 10, 22, Mal. 3:1-3, Zah.14:3-5, Iuda 14, Apoc
14:7). Într-un anumit stadiu al extinderii domniei lui, David a adus chivotul
la Ierusalim, recunoscând că astfel „Dumnezeu împărățește” (Ps. 68:24 - T.M.;
1Cron.16: 31). Prezența chivotului în templu (Apoc 11:18) arată de asemenea că
Dumnezeu este prezent de la acest moment pentru judecată (comp 15:4-8). Mai
există șanse chiar și după această venire pentru oamenii individuali așa cum arată
Apocalipsa 15:4.
APENDICE:Marea
mulțime. Când apare ea?
Supraviețuirea
este definită drept faptul de a fi în viață înainte și după un
eveniment. Întrucât Dumnezeu scurtează Necazul cel Mare „din cauza celor aleși”
și astfel scapă „orice carne”, supraviețuirea fizică a necazului nu se pune în
sens religios pentru cei drepți așa cum nu se pune nici pentru oameni în
general din cauza celor drepți (Mat. 24:22). Problema supraviețuirii se pune
numai după necaz, față de manifestarea mâniei lui Dumnezeu.
Oamenii se întreabă disperați „cine poate sta în picioare în ziua cea mare a
mâniei lui?” (Apoc 6:17). Tocmai acum, după necaz, mulțimea mare este văzută „stând
în picioare”. Ea are un număr de merite care o face să țină capul sus în loc să
se ascundă. În timp ce oamenii urmează să fie dogorâți de arșița maniei divine,
mulțimea mare nu va fi atinsă de aceasta (7:16; 16:8, 9). Verbele din 7:15-17
sunt la timpul viitor, plasând „venirea” din Necazul cel Mare înainte de
această mare zi a mâniei. Expresia „vin din necazul cel mare” trebuie să
semnifice deci mai mult decât supraviețuirea fizică, de care au parte și
ceilalți oameni până la acest punct. Mulțimea mare vine din necaz
în sensul că este un produs al acestuia. Ea reacționează corect la mânia neamurilor
și la persecuția internațională împotriva susținătorilor Împărăției Mesianice,
dând sprijin fraților neînsemnați ai lui Iisus. În acest fel își asigură un loc
de favoare la dreapta regelui ca oi (Mat. 10:42; 25:31-46). Pâinea, apa și
închisorile menționate în aceste versete sunt reale și constituie piatra de
încercare a atitudinii. În ordine inversă, citim că „Mielul va fi păstorul
lor” în Mileniu, după distrugerea celor răi in ziua mâniei lui Dumnezeu, care
este după punerea oilor la dreapta dintre popoare, situată după Necazul cel Mare
care dă oportunitatea acestei poziționări, (așa cum arată Matei 24:29, 30 în
comparație cu 25:31-33). „Aceștia cine sunt și de unde au venit?” Aceste
cuvinte exprimă nedumerire! Mulțimea mare este rezultatul surprinzător al
Necazului cel Mare cauzat de neamurile persecutoare. Ea nu a existat dinainte
ca o clasă rezervată. „Mânia omului te va lăuda”, spune psalmistul (Psalm 76:10
- T.M.). Cu alte cuvinte dacă nu ar fi fost necazul, nu ar fi apărut nici
această clasă. În Zaharia cei ce rămân dintre popoarele atacatoare (ca să țină
sărbătoarea corturilor așa cum face și mulțimea mare descrisă în Apocalipsa
7:9-17), nu s-au aflat la începutul atacului în tabăra bună, adică nu au
existat ca o clasa deja constituita (Zah. 14:16). Gabaonții (Ios. 9) au
îmbrăcat haine salvatoare numai după începerea cuceririi
Canaanului, când şi-au dat seama că sunt în pericol. Întrebarea în legătură cu
ei a fost aceeași: „Aceștia cine sunt și de unde au venit?” (Ios. 9:8) - pentru
că aparțineau în mod normal neamurilor destinate distrugerii. Acțiunea lor
oportună i-a salvat și în final au ajuns să slujească la templu așa ca și marea
mulțime (v. 23). Marea mulțime se formează în curtea de afară a templului care
a fost dată neamurilor care o vor călca în picioare (Apoc. 11:1, 2).
APENDICE: Punctul
culminant al scenariului:
Așa cum am văzut, punctul culminant
(evenimentul principal sau intriga profeției Apocalipsei) este atins și
anunțat la trâmbița a șaptea: „Nu va mai fi timp, ci în zilele în care se va
face auzit îngerul al șaptelea, când va fi el pe punctul să sune din trâmbița sa, va fi negreșit sfârșită
taina lui Dumnezeu”... „Îngerul al şaptelea a sunat din trâmbiţă. Şi în cer
s-au auzit glasuri puternice, care ziceau: Împărăția lumii a ajuns a Domnului
nostru și a Hristosului său. Și el va împărăți în vecii vecilor”.
Sigiliul
1 Regele/Împăratul
numit își începe Campania;
Sigiliul
2 Consecință:
pacea luată de pe pământ (război);
Sigiliul
3 Consecință
a războiului: foamete;
Sigiliul
4 Consecință
a foametei: epidemii, moarte;
Sigiliul
5 Consecință
generală: persecuție și martiraj;
Sigiliul
6 Întunecare;
vânturile reținute; sigilarea a 144000;
Sigiliul
7 Tăcere
1/2 h; rugăciuni; 7 trompete;
Trâmbița
1 Efecte
asupra pământului;
Trâmbița
2 Efecte
asupra mării;
Trâmbița
3 Efecte
asupra râurilor și izvoarelor;
Trâmbița
4 Efecte
asupra luminătorilor cerești;
Trâmbița
5 Lăcuste
din fântâna Adâncului;
Trâmbița
6 Îngerii
de la Eufrat dezlegați;
--- Reluare 1 ---
--- Reluare 2 ---
Trâmbița 7 - PUNCTUL CULMINANT
--- Reluare 3 ---
--- Reluare 4 ---
Îngerul I O evanghelie veșnică;
Îngerul II A căzut Babilonul!
Îngerul III Nu vă închinați fiarei!
Fiul Omului pe nor, seceriș,
Pocalul 1 (7 pocale cu plăgi ca
replică la cele 7 trompete);
Pocalul 2
Pocalul 3
Pocalul 4
Pocalul 5
Pocalul 6
Pocalul 7
Babilonul distrus
Mireasa pregătită
Armaghedonul (bătălia finală)
Diavolul legat pentru 1000 ani
Noul Ierusalim coboară din cer.
Notă: acest articol despre sfârșit este
realizat în conformitate cu principiile de interpretare ale teologiei istoriciste.
De asemennea, se are în vedere teologia „înlocuirii” - adică Biserica este Noul
Israel. Am scris articolul și pentru a arăta, încă odată că, nu este bine să fim
dogmatici în chestiuni de interpretare a Bibliei! Teologia dogmatică trebuie respinsă!!